Sábado, 26 de Fevereiro de 2011

Nação Angola ou Bantos



NAÇÃO ANGOLA

OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLA:A partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e Ciri Aco, o culto banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira.
Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.
Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto:


Leia mais em Mais Informações




Tata Ria InkiceZelador / Pai
Mameto Ria InkiceZeladora / Mãe
Tata NdengePai pequeno
Kixika IngomaTocador
Tata KambonoOgan
Tatta KivondaAquele que sacrifica os animais
KinsabaO que colhe folhas
Kikala MukaxeFilho de santo
Tata UtalaHerdeiro da casa
DikotaEkedi
KijinguCargo
Tata UngangaO que joga búzios
Zakae NpanzoTroncos de árvores colocados nas portas dos santos
MunzenzaIniciado
NdunbeAbian
VumbiEgun
Dizungu KilumbeSaída de santo
Dimba InkiceObrigações oferecidas aos Santos
Kumbi NgomaDias de toque
KufumalaDefumação
Dizungu Nlungu
Ordem do barco:
Kamoxi Rianga
Kaiai Kairi
Katatu Kairi
Kakuãna Kauanã
SukuraniseTroca das águas nas quartinhas
KotaFilhos com mais de 07 anos de feitura


Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum
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NAÇÃO ANGOLA

OS CARGOS NA NAÇÃO DE ANGOLA:A partir da Mameto de inkice Maria Nenen e de outros Tatetos como Bernardinho e Ciri Aco, o culto banto ou Candomblé da Nação de Angola, como é chamado o culto no Brasil, teve maior destaque na comunidade afro-brasileira.
Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.
Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto:


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Tata Ria InkiceZelador / Pai
Mameto Ria InkiceZeladora / Mãe
Tata NdengePai pequeno
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Kikala MukaxeFilho de santo
Tata UtalaHerdeiro da casa
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Tata UngangaO que joga búzios
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Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.
Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto:


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Estes negros ou bantos, como eram chamados devido a língua que falavam, seguiam a tradição religiosa de lugares como: Casanje, Munjolo, Cabinda, Luanda entre outros.
Mas, o culto banto tem sua liturgia particular e muito diferenciada das culturas yorubá e fon.
Abaixo, encontram-se desmembrados os cargos e funções em um Candomblé Banto:


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Nação Ketu ou Yorubá



NAÇÃO KETU

O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:



Leia mais em Mais Informações



Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso.
Olodumare – Senhor do Destino .
Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer
"aquele que pode ser possuído pelo Orixá".
Egungun – Espíritos dos Ancestrais

Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
O MITO DA CRIAÇÃO Yorubá: Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão.
A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
Cargos (postos) ocupados em um Ilê Axé
Olóyès , Ogãns  e   Àjòiès
Iyalorixá/Babalorixá:
Mãe ou Pai de Santo, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de iniciar e completar o ato de iniciação dos olorixás. 
Iyaegbé/Babaegbé:
É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Posto paralelo ao da Iyalorixá ou Babalorixá.
Iyalaxé:
Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações superiores.
Iyakekere:
Mãe pequena do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos no Ilê.
Ojubonã:
É a mãe criadeira.
Iyamoro: 
Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
Iyaefun/Babaefun:
Responsável pela pintura dos Iyawos.
Iyadagan:
Auxilia a Iyamoro e vice-versa. Também possui sub-postos Otun-Dagan  e Osi-dagan.
Iyabassé:
Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos Olorixás podem auxilia-la, sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual.
Iyarubá:
Carrega a esteira para o iniciando. E usa toalha de Orixá no ombro.
Aiyaba Ewe:
Responsável em determinados atos em obrigações de "cantar folhas". Geralmente filhas de Oxun.
Aiybá:
Bate o ejé em grandes obrigações. Tem sub-posto Otun e Osi.
Ològun:
Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é para os filhos de Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
Oloya:
Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.
Mayê:Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
Agbeni Oyê:Posto paralelo a Mayê, divide a mesma causa.
Oyê:Se relaciona com a Yaefun/Babaefun; ou seja, coisas de AWO para iniciação.
Olopondá:Grande responsabilidade na inicição, no âmbito altamente secreto.
Iyalabaké:Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar de obrigação.
Kólàbá:Responsável pelo Làbá, simbolo de Xângo.
Agimuda:Relação com o Ipadê de Exú. Aquela que carrega a espada. Titulo feminino usado no culto de Oya e Geledé.
Iyatojuomó:Responsável pelas crianças do Axé.
IyasíhàAiyabá é quem segura o estandarte de Oxalá.
Omolàra:Posto de confiança.
Sarapegbé:Mensageiro de coisas civis e de awo.
Akòwé Ilê Xangô: É a Secretária da casa de Xângo. Zelo, Orô e compras.
Babalossayn:Responsável pela colheita das folhas. Cargo de extrema importância.

Outros Vocabulários da Língua Yorubá
- A -
  • Adó  =  comida feita com pipocas em grão e epô.
  • Abá  =  pessoa idosa, velho.
  • Abadá  =  blusão usado pelos homens africanos.
  • Abadó  =  milho de galinha.
  • Abará  =  nome de uma comida de origem africana.
  • Abébé   =  leque.
  • Abiodum  =  um dos Obá da direita de Xangô.
  • Adê  =  coroa.
  • Adetá  =  Oriki, nome sacerdotal.
  • Adun  =  comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
  • Afonjá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Agboulá  =  nome de um Egun.
  • Agôgô  =  instrumento musical feito de ferro.
  • Ayabá  =  orixá feminino, senhora idosa.
  • Aiê  =  o mundo terrestre.
  • Airá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Ajá  =  campainha, sino.
  • Ajimudá  =  título sacerdotal.
  • Akôrô  =  uma das invocações e dos nomes de Ogun.
  • Aku  =  obrigação funerária.
  • akukó  =  galo.
  • Alá  =  espécie de pano branco.
  • Alabá  =  nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
  • Alabê  =  tocadores de atabaque.
  • Alafiá  =  felicidade; tudo de bom.
  • Alafin  =  invocação de Xangô: nome do rei de Oió - Nigéria.
  • Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
  • Alasê  =  cozinheira.
  • Alé  =  noite.
  • Apaoká  =  uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
  • Aramefá  =  conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
  • Aré  =  nome do primeiro Obá de Xangô.
  • Ararekolê  =  como vai?
  • Aressá  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
  • Arô  =  nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
  • Arôlu  =  nome de um dos Obá da direita de Xangô.
  • Assobá  =  sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
  • Ati  =  e  (conjunção).
  • Atori  =  vara pequena usada no culto de Oxalá.
  • Auá  =  nós.
  • Anon  =  eles.
  • Axedá =  oriki, nome sacerdotal.
  • Axo  =  roupa.
  • Axogun  =  o encarregado dos sacrifícios.
  • A-ian-madê  =  como vão os meninos?
  • Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
  • Alabaxé  =  o  que põe e dispões de tudo.
  • Alayê  =  possuidor da vida.
  • Axé = força espiritual e também a palavra amém.
  • Ayê  = céu.
  • Agô  =  licença.
  • Am-nó  =  o misericordioso.
  • Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
  • Axexê  =  cerimônia fúnebre do sétimo dia.
  • Amadossi d'Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
  • Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
  • Aiê  = terra, festa do ano novo.
  • Ataré = pimenta da costa.
  • Amalá = comida feita de quiabo com ebá - angú de farinha. 
  • Abará =  bolo feito com feijão e frito no epô.
  • Akará  = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
  • Akarajé =  o mesmo que o Akará.
  • Afurá = bolo feito com arroz.
  • Ambrozó = feito de farinha de milho.
  • Abân  =  coco.
  • Ajé  =  sangue.
  • Ajeun  =  comida.
  • Aguxó  =  espécie de legumes.
- B -
  • Babá  =  pai.
  • Babalaô  =  sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
  • Badá  =  título sacerdotal.
  • Baiani  =  orixá considerada mãe de Xangô.
  • Balé  =  chefe de comunidade.
  • Balué  =  Banheiro.
  • Bamboxê  =  sacerdote do culto de  Xangô.
  • Bé   =   pular, pedir.
  • Beji   =  orixá dos gêmeos.
  • Bi   =   nascer, perguntar.
  • Bibá  =  está aceito.
  • Bibé  =  está seco.
  • Biuá  =  nasceu para nós.
  • Biyi  =  nasceu aqui, agora.
  • Bó  =  adorar
  • Bô  =  cobrir.
  • Bobô  =  todos.
  • Bodê  =  estar fora.
  • Bóri  =  oferenda a cabeça.
  • Borogun  =  Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
- D -
  • Dagan  =  titulo sacerdotal.
  • Dagô  =  dê licença.
  • Dê   =   chegar.
  • Deiyi  =  chegou agora.
  • Dodô  =  banana da terra frita.
  • Durô  =  esperar.
- E -
  • Ebá  =  pirão de farinha de mandioca ou inhame.
  • Ebé  =  sociedade.
  • Ebô  =  comida feita de milho
    branco, especial para Oxalá.
  • Ebo  =  sacrifício ou oferenda.
  • Edun  =  nome próprio.
  • Egun  =  espírito ancestral.
  • Eie  =  pombo.
  • Ejé  =  sangue.
  • Ejilaeborá  =  nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
  • Ejionilé  =  nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
  • Ekó  =  comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
  • Eku  =  preá.
  • Elebó  =  aquele que faz o sacrifício.
  • Eledá  =  orixá, guia, criador da pessoa.
  • Elemaxó  =  título de um sacerdote no culto de Oxalá.
  • Elerin  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Elessé  =  que está aos pés, seguidor.
  • Êpa  =  amendoim.
  • Éran  =  carne.
  • Êrê  =  as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
  • Eru  =  carrego.
  • Erúkéré  =  emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
  • Etu  =  conquém.
  • Euá  =  nome de um orixá.
  • Exu  =  nome de um importante orixá erradamente associado ao diabo católico.
- F -
  • Fatumbi  =  título de um sacerdote de ifá.
  • Filá  = gorro.
  • Fun  =  dar.
  • Funké  =  nome sarcedotal.
- G -
  • Gan  =  outro nome do agogô.
- I -
  • Iangui  =  nome do rei dos Exu.
  • Ianlé  =  as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
  • Iansan  =  orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
  • Ibá  =  cuia.
  • Ibi  =  aqui.
  • ibiri  = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
  • Ibó  =  lugar de adoração.
  • Ibô  =  mato.
  • Iemanjá  =  orixá patrono das águas correntes.
  • Ijexá  =  nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
  • Iká  =  modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
  • Iku  =  morte.
  • Ilê  =  casa.
  • Ilé  =  terra.
  • Inã  =  fogo.
  • Ipeté  =  inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
  • Irê  =  bondade.
  • Iuindejà  =  título sacerdotal.
  • Iuintonã  =  título sacerdotal.
  • Ixu  =  inhame.
  • Iyá  =  mãe.
  • Iyabasé  =  cozinheira.
  • Iyalaxé  = mãe do axé do terreiro.
  • Iyalodé  = um alto título, líder entre as mulheres.
  • Iyalorixá =  Zeladora do culto, mãe do orixá.
  • Iyamasê  =  orixá da casa de Xangô.
  • Iyamorô  =  título de uma sacerdotisa do templo de  Obaluaiyê.
  • Iyaô  =  nome  dos iniciados antes de sete anos de iniciação.


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Nação Ketu ou Yorubá



NAÇÃO KETU

O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:



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Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso.
Olodumare – Senhor do Destino .
Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer
"aquele que pode ser possuído pelo Orixá".
Egungun – Espíritos dos Ancestrais

Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
O MITO DA CRIAÇÃO Yorubá: Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão.
A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
Cargos (postos) ocupados em um Ilê Axé
Olóyès , Ogãns  e   Àjòiès
Iyalorixá/Babalorixá:
Mãe ou Pai de Santo, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de iniciar e completar o ato de iniciação dos olorixás. 
Iyaegbé/Babaegbé:
É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Posto paralelo ao da Iyalorixá ou Babalorixá.
Iyalaxé:
Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações superiores.
Iyakekere:
Mãe pequena do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos no Ilê.
Ojubonã:
É a mãe criadeira.
Iyamoro: 
Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
Iyaefun/Babaefun:
Responsável pela pintura dos Iyawos.
Iyadagan:
Auxilia a Iyamoro e vice-versa. Também possui sub-postos Otun-Dagan  e Osi-dagan.
Iyabassé:
Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos Olorixás podem auxilia-la, sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual.
Iyarubá:
Carrega a esteira para o iniciando. E usa toalha de Orixá no ombro.
Aiyaba Ewe:
Responsável em determinados atos em obrigações de "cantar folhas". Geralmente filhas de Oxun.
Aiybá:
Bate o ejé em grandes obrigações. Tem sub-posto Otun e Osi.
Ològun:
Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é para os filhos de Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
Oloya:
Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.
Mayê:Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
Agbeni Oyê:Posto paralelo a Mayê, divide a mesma causa.
Oyê:Se relaciona com a Yaefun/Babaefun; ou seja, coisas de AWO para iniciação.
Olopondá:Grande responsabilidade na inicição, no âmbito altamente secreto.
Iyalabaké:Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar de obrigação.
Kólàbá:Responsável pelo Làbá, simbolo de Xângo.
Agimuda:Relação com o Ipadê de Exú. Aquela que carrega a espada. Titulo feminino usado no culto de Oya e Geledé.
Iyatojuomó:Responsável pelas crianças do Axé.
IyasíhàAiyabá é quem segura o estandarte de Oxalá.
Omolàra:Posto de confiança.
Sarapegbé:Mensageiro de coisas civis e de awo.
Akòwé Ilê Xangô: É a Secretária da casa de Xângo. Zelo, Orô e compras.
Babalossayn:Responsável pela colheita das folhas. Cargo de extrema importância.

Outros Vocabulários da Língua Yorubá
- A -
  • Adó  =  comida feita com pipocas em grão e epô.
  • Abá  =  pessoa idosa, velho.
  • Abadá  =  blusão usado pelos homens africanos.
  • Abadó  =  milho de galinha.
  • Abará  =  nome de uma comida de origem africana.
  • Abébé   =  leque.
  • Abiodum  =  um dos Obá da direita de Xangô.
  • Adê  =  coroa.
  • Adetá  =  Oriki, nome sacerdotal.
  • Adun  =  comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
  • Afonjá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Agboulá  =  nome de um Egun.
  • Agôgô  =  instrumento musical feito de ferro.
  • Ayabá  =  orixá feminino, senhora idosa.
  • Aiê  =  o mundo terrestre.
  • Airá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Ajá  =  campainha, sino.
  • Ajimudá  =  título sacerdotal.
  • Akôrô  =  uma das invocações e dos nomes de Ogun.
  • Aku  =  obrigação funerária.
  • akukó  =  galo.
  • Alá  =  espécie de pano branco.
  • Alabá  =  nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
  • Alabê  =  tocadores de atabaque.
  • Alafiá  =  felicidade; tudo de bom.
  • Alafin  =  invocação de Xangô: nome do rei de Oió - Nigéria.
  • Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
  • Alasê  =  cozinheira.
  • Alé  =  noite.
  • Apaoká  =  uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
  • Aramefá  =  conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
  • Aré  =  nome do primeiro Obá de Xangô.
  • Ararekolê  =  como vai?
  • Aressá  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
  • Arô  =  nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
  • Arôlu  =  nome de um dos Obá da direita de Xangô.
  • Assobá  =  sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
  • Ati  =  e  (conjunção).
  • Atori  =  vara pequena usada no culto de Oxalá.
  • Auá  =  nós.
  • Anon  =  eles.
  • Axedá =  oriki, nome sacerdotal.
  • Axo  =  roupa.
  • Axogun  =  o encarregado dos sacrifícios.
  • A-ian-madê  =  como vão os meninos?
  • Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
  • Alabaxé  =  o  que põe e dispões de tudo.
  • Alayê  =  possuidor da vida.
  • Axé = força espiritual e também a palavra amém.
  • Ayê  = céu.
  • Agô  =  licença.
  • Am-nó  =  o misericordioso.
  • Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
  • Axexê  =  cerimônia fúnebre do sétimo dia.
  • Amadossi d'Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
  • Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
  • Aiê  = terra, festa do ano novo.
  • Ataré = pimenta da costa.
  • Amalá = comida feita de quiabo com ebá - angú de farinha. 
  • Abará =  bolo feito com feijão e frito no epô.
  • Akará  = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
  • Akarajé =  o mesmo que o Akará.
  • Afurá = bolo feito com arroz.
  • Ambrozó = feito de farinha de milho.
  • Abân  =  coco.
  • Ajé  =  sangue.
  • Ajeun  =  comida.
  • Aguxó  =  espécie de legumes.
- B -
  • Babá  =  pai.
  • Babalaô  =  sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
  • Badá  =  título sacerdotal.
  • Baiani  =  orixá considerada mãe de Xangô.
  • Balé  =  chefe de comunidade.
  • Balué  =  Banheiro.
  • Bamboxê  =  sacerdote do culto de  Xangô.
  • Bé   =   pular, pedir.
  • Beji   =  orixá dos gêmeos.
  • Bi   =   nascer, perguntar.
  • Bibá  =  está aceito.
  • Bibé  =  está seco.
  • Biuá  =  nasceu para nós.
  • Biyi  =  nasceu aqui, agora.
  • Bó  =  adorar
  • Bô  =  cobrir.
  • Bobô  =  todos.
  • Bodê  =  estar fora.
  • Bóri  =  oferenda a cabeça.
  • Borogun  =  Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
- D -
  • Dagan  =  titulo sacerdotal.
  • Dagô  =  dê licença.
  • Dê   =   chegar.
  • Deiyi  =  chegou agora.
  • Dodô  =  banana da terra frita.
  • Durô  =  esperar.
- E -
  • Ebá  =  pirão de farinha de mandioca ou inhame.
  • Ebé  =  sociedade.
  • Ebô  =  comida feita de milho
    branco, especial para Oxalá.
  • Ebo  =  sacrifício ou oferenda.
  • Edun  =  nome próprio.
  • Egun  =  espírito ancestral.
  • Eie  =  pombo.
  • Ejé  =  sangue.
  • Ejilaeborá  =  nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
  • Ejionilé  =  nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
  • Ekó  =  comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
  • Eku  =  preá.
  • Elebó  =  aquele que faz o sacrifício.
  • Eledá  =  orixá, guia, criador da pessoa.
  • Elemaxó  =  título de um sacerdote no culto de Oxalá.
  • Elerin  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Elessé  =  que está aos pés, seguidor.
  • Êpa  =  amendoim.
  • Éran  =  carne.
  • Êrê  =  as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
  • Eru  =  carrego.
  • Erúkéré  =  emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
  • Etu  =  conquém.
  • Euá  =  nome de um orixá.
  • Exu  =  nome de um importante orixá erradamente associado ao diabo católico.
- F -
  • Fatumbi  =  título de um sacerdote de ifá.
  • Filá  = gorro.
  • Fun  =  dar.
  • Funké  =  nome sarcedotal.
- G -
  • Gan  =  outro nome do agogô.
- I -
  • Iangui  =  nome do rei dos Exu.
  • Ianlé  =  as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
  • Iansan  =  orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
  • Ibá  =  cuia.
  • Ibi  =  aqui.
  • ibiri  = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
  • Ibó  =  lugar de adoração.
  • Ibô  =  mato.
  • Iemanjá  =  orixá patrono das águas correntes.
  • Ijexá  =  nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
  • Iká  =  modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
  • Iku  =  morte.
  • Ilê  =  casa.
  • Ilé  =  terra.
  • Inã  =  fogo.
  • Ipeté  =  inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
  • Irê  =  bondade.
  • Iuindejà  =  título sacerdotal.
  • Iuintonã  =  título sacerdotal.
  • Ixu  =  inhame.
  • Iyá  =  mãe.
  • Iyabasé  =  cozinheira.
  • Iyalaxé  = mãe do axé do terreiro.
  • Iyalodé  = um alto título, líder entre as mulheres.
  • Iyalorixá =  Zeladora do culto, mãe do orixá.
  • Iyamasê  =  orixá da casa de Xangô.
  • Iyamorô  =  título de uma sacerdotisa do templo de  Obaluaiyê.
  • Iyaô  =  nome  dos iniciados antes de sete anos de iniciação.


Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum
http://espadadeogum.blogspot.com
tags:
publicado por espadadeogum às 17:55
link do post | comentar | favorito
|

Nação Ketu ou Yorubá



NAÇÃO KETU

O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:



Leia mais em Mais Informações



Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso.
Olodumare – Senhor do Destino .
Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer
"aquele que pode ser possuído pelo Orixá".
Egungun – Espíritos dos Ancestrais

Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
O MITO DA CRIAÇÃO Yorubá: Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão.
A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
Cargos (postos) ocupados em um Ilê Axé
Olóyès , Ogãns  e   Àjòiès
Iyalorixá/Babalorixá:
Mãe ou Pai de Santo, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de iniciar e completar o ato de iniciação dos olorixás. 
Iyaegbé/Babaegbé:
É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Posto paralelo ao da Iyalorixá ou Babalorixá.
Iyalaxé:
Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações superiores.
Iyakekere:
Mãe pequena do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos no Ilê.
Ojubonã:
É a mãe criadeira.
Iyamoro: 
Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
Iyaefun/Babaefun:
Responsável pela pintura dos Iyawos.
Iyadagan:
Auxilia a Iyamoro e vice-versa. Também possui sub-postos Otun-Dagan  e Osi-dagan.
Iyabassé:
Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos Olorixás podem auxilia-la, sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual.
Iyarubá:
Carrega a esteira para o iniciando. E usa toalha de Orixá no ombro.
Aiyaba Ewe:
Responsável em determinados atos em obrigações de "cantar folhas". Geralmente filhas de Oxun.
Aiybá:
Bate o ejé em grandes obrigações. Tem sub-posto Otun e Osi.
Ològun:
Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é para os filhos de Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
Oloya:
Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.
Mayê:Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
Agbeni Oyê:Posto paralelo a Mayê, divide a mesma causa.
Oyê:Se relaciona com a Yaefun/Babaefun; ou seja, coisas de AWO para iniciação.
Olopondá:Grande responsabilidade na inicição, no âmbito altamente secreto.
Iyalabaké:Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar de obrigação.
Kólàbá:Responsável pelo Làbá, simbolo de Xângo.
Agimuda:Relação com o Ipadê de Exú. Aquela que carrega a espada. Titulo feminino usado no culto de Oya e Geledé.
Iyatojuomó:Responsável pelas crianças do Axé.
IyasíhàAiyabá é quem segura o estandarte de Oxalá.
Omolàra:Posto de confiança.
Sarapegbé:Mensageiro de coisas civis e de awo.
Akòwé Ilê Xangô: É a Secretária da casa de Xângo. Zelo, Orô e compras.
Babalossayn:Responsável pela colheita das folhas. Cargo de extrema importância.

Outros Vocabulários da Língua Yorubá
- A -
  • Adó  =  comida feita com pipocas em grão e epô.
  • Abá  =  pessoa idosa, velho.
  • Abadá  =  blusão usado pelos homens africanos.
  • Abadó  =  milho de galinha.
  • Abará  =  nome de uma comida de origem africana.
  • Abébé   =  leque.
  • Abiodum  =  um dos Obá da direita de Xangô.
  • Adê  =  coroa.
  • Adetá  =  Oriki, nome sacerdotal.
  • Adun  =  comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
  • Afonjá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Agboulá  =  nome de um Egun.
  • Agôgô  =  instrumento musical feito de ferro.
  • Ayabá  =  orixá feminino, senhora idosa.
  • Aiê  =  o mundo terrestre.
  • Airá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Ajá  =  campainha, sino.
  • Ajimudá  =  título sacerdotal.
  • Akôrô  =  uma das invocações e dos nomes de Ogun.
  • Aku  =  obrigação funerária.
  • akukó  =  galo.
  • Alá  =  espécie de pano branco.
  • Alabá  =  nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
  • Alabê  =  tocadores de atabaque.
  • Alafiá  =  felicidade; tudo de bom.
  • Alafin  =  invocação de Xangô: nome do rei de Oió - Nigéria.
  • Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
  • Alasê  =  cozinheira.
  • Alé  =  noite.
  • Apaoká  =  uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
  • Aramefá  =  conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
  • Aré  =  nome do primeiro Obá de Xangô.
  • Ararekolê  =  como vai?
  • Aressá  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
  • Arô  =  nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
  • Arôlu  =  nome de um dos Obá da direita de Xangô.
  • Assobá  =  sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
  • Ati  =  e  (conjunção).
  • Atori  =  vara pequena usada no culto de Oxalá.
  • Auá  =  nós.
  • Anon  =  eles.
  • Axedá =  oriki, nome sacerdotal.
  • Axo  =  roupa.
  • Axogun  =  o encarregado dos sacrifícios.
  • A-ian-madê  =  como vão os meninos?
  • Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
  • Alabaxé  =  o  que põe e dispões de tudo.
  • Alayê  =  possuidor da vida.
  • Axé = força espiritual e também a palavra amém.
  • Ayê  = céu.
  • Agô  =  licença.
  • Am-nó  =  o misericordioso.
  • Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
  • Axexê  =  cerimônia fúnebre do sétimo dia.
  • Amadossi d'Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
  • Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
  • Aiê  = terra, festa do ano novo.
  • Ataré = pimenta da costa.
  • Amalá = comida feita de quiabo com ebá - angú de farinha. 
  • Abará =  bolo feito com feijão e frito no epô.
  • Akará  = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
  • Akarajé =  o mesmo que o Akará.
  • Afurá = bolo feito com arroz.
  • Ambrozó = feito de farinha de milho.
  • Abân  =  coco.
  • Ajé  =  sangue.
  • Ajeun  =  comida.
  • Aguxó  =  espécie de legumes.
- B -
  • Babá  =  pai.
  • Babalaô  =  sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
  • Badá  =  título sacerdotal.
  • Baiani  =  orixá considerada mãe de Xangô.
  • Balé  =  chefe de comunidade.
  • Balué  =  Banheiro.
  • Bamboxê  =  sacerdote do culto de  Xangô.
  • Bé   =   pular, pedir.
  • Beji   =  orixá dos gêmeos.
  • Bi   =   nascer, perguntar.
  • Bibá  =  está aceito.
  • Bibé  =  está seco.
  • Biuá  =  nasceu para nós.
  • Biyi  =  nasceu aqui, agora.
  • Bó  =  adorar
  • Bô  =  cobrir.
  • Bobô  =  todos.
  • Bodê  =  estar fora.
  • Bóri  =  oferenda a cabeça.
  • Borogun  =  Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
- D -
  • Dagan  =  titulo sacerdotal.
  • Dagô  =  dê licença.
  • Dê   =   chegar.
  • Deiyi  =  chegou agora.
  • Dodô  =  banana da terra frita.
  • Durô  =  esperar.
- E -
  • Ebá  =  pirão de farinha de mandioca ou inhame.
  • Ebé  =  sociedade.
  • Ebô  =  comida feita de milho
    branco, especial para Oxalá.
  • Ebo  =  sacrifício ou oferenda.
  • Edun  =  nome próprio.
  • Egun  =  espírito ancestral.
  • Eie  =  pombo.
  • Ejé  =  sangue.
  • Ejilaeborá  =  nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
  • Ejionilé  =  nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
  • Ekó  =  comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
  • Eku  =  preá.
  • Elebó  =  aquele que faz o sacrifício.
  • Eledá  =  orixá, guia, criador da pessoa.
  • Elemaxó  =  título de um sacerdote no culto de Oxalá.
  • Elerin  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Elessé  =  que está aos pés, seguidor.
  • Êpa  =  amendoim.
  • Éran  =  carne.
  • Êrê  =  as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
  • Eru  =  carrego.
  • Erúkéré  =  emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
  • Etu  =  conquém.
  • Euá  =  nome de um orixá.
  • Exu  =  nome de um importante orixá erradamente associado ao diabo católico.
- F -
  • Fatumbi  =  título de um sacerdote de ifá.
  • Filá  = gorro.
  • Fun  =  dar.
  • Funké  =  nome sarcedotal.
- G -
  • Gan  =  outro nome do agogô.
- I -
  • Iangui  =  nome do rei dos Exu.
  • Ianlé  =  as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
  • Iansan  =  orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
  • Ibá  =  cuia.
  • Ibi  =  aqui.
  • ibiri  = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
  • Ibó  =  lugar de adoração.
  • Ibô  =  mato.
  • Iemanjá  =  orixá patrono das águas correntes.
  • Ijexá  =  nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
  • Iká  =  modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
  • Iku  =  morte.
  • Ilê  =  casa.
  • Ilé  =  terra.
  • Inã  =  fogo.
  • Ipeté  =  inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
  • Irê  =  bondade.
  • Iuindejà  =  título sacerdotal.
  • Iuintonã  =  título sacerdotal.
  • Ixu  =  inhame.
  • Iyá  =  mãe.
  • Iyabasé  =  cozinheira.
  • Iyalaxé  = mãe do axé do terreiro.
  • Iyalodé  = um alto título, líder entre as mulheres.
  • Iyalorixá =  Zeladora do culto, mãe do orixá.
  • Iyamasê  =  orixá da casa de Xangô.
  • Iyamorô  =  título de uma sacerdotisa do templo de  Obaluaiyê.
  • Iyaô  =  nome  dos iniciados antes de sete anos de iniciação.


Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum
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Nação Ketu ou Yorubá



NAÇÃO KETU

O culto dos orixás remonta de muitos séculos, talvez sendo um dos mais antigos cultos religiosos de toda história da humanidade.
O objetivo principal deste culto é o equilíbrio entre o ser humano e a divindade aí chamada de orixá.
A religião de orixá tem por base ensinamentos que são passados de geração a geração de forma oral.
Basicamente este culto está assim organizado:



Leia mais em Mais Informações



Olorun - Senhor Supremo ou Deus Todo Poderoso.
Olodumare – Senhor do Destino .
Orunmilá – Divindade da Sabedoria (Senhor do Oráculo de Ifá)
Orixá – Divindade de Comunicação entre Olodumare e os homens, também chamado de elegun, onde a palavra elegun quer dizer
"aquele que pode ser possuído pelo Orixá".
Egungun – Espíritos dos Ancestrais

Os mitos são muito importantes no culto dos orixás, pois é através deles que encontramos explicações plausíveis para determinados ritos.
O MITO DA CRIAÇÃO Yorubá: Olodumaré enviou Oxalá para que criasse o mundo. A ele foi confiado um saco de areia, uma galinha com 5 (cinco) dedos e um camaleão.
A areia deveria ser jogada no oceano e a galinha posta em cima para que ciscasse e fizesse aparecer a terra. Por último, colocaria o camaleão para saber se a terra estava firme.

Oxalá foi avisado para fazer uma oferenda à Exu antes de sair para cumprir sua missão. Por ser um orixá funfun, Oxalá se achava acima de todos e, sendo assim, negligenciou a oferenda à Exu. Descontente, Exu resolveu vingar-se de Oxalá, fazendo-o sentir muita sede. Não tendo outra alternativa, Oxalá furou com seu opasoro o tronco de uma palmeira. Dela escorreu um líquido refrescante que era o vinho de Palma. Com o vinho, ele saciou sua sede, embriagou-se e acabou dormindo.

Olodumaré, vendo que Oxalá não havia cumprido a sua tarefa, enviou Oduduwa para verificar o ocorrido. Ao retornar e avisar que Oxalá estava embriagado, Oduduwa cumpriu sua tarefa e os outros orixás vieram se reunir a ele, descendo dos céus, graças a uma corrente que ainda se podia ver no Bosque de Olose.

Apesar do erro cometido, uma nova chance foi dada à Oxalá: a honra de criar os homens. Entretanto, incorrigível, embriagou-se novamente e começou a fabricar anões, corcundas, albinos e toda espécie de monstros.Oduduwa interveio novamente. Acabou com os monstros gerados por Oxalá e criou homens sadios e vigorosos, que foram insuflados com a vida por Olodumaré.

Esta situação provocou uma guerra entre Oduduwa e Oxalá. O último, Oxalá, foi então derrotado e Oduduwa tornou-se o primeiro Oba Oni Ifé ou "O primeiro Rei de Ifé".
Cargos (postos) ocupados em um Ilê Axé
Olóyès , Ogãns  e   Àjòiès
Iyalorixá/Babalorixá:
Mãe ou Pai de Santo, é o posto mais elevado do ILê; tem a função de iniciar e completar o ato de iniciação dos olorixás. 
Iyaegbé/Babaegbé:
É a segunda pessoa do axé. Conselheira, responsável pela manutenção da Ordem, Tradição e Hierarquia. Posto paralelo ao da Iyalorixá ou Babalorixá.
Iyalaxé:
Mãe do axé, a que distribui o axé. É quem escolhe os Oloyes de acordo com as determinações superiores.
Iyakekere:
Mãe pequena do axé ou da comunidade. Sempre pronta a ajudar e ensinar a todos no Ilê.
Ojubonã:
É a mãe criadeira.
Iyamoro: 
Responsável pelo Ipadê de Exú. Junto com a Agimuda, Agba e Igèna.
Iyaefun/Babaefun:
Responsável pela pintura dos Iyawos.
Iyadagan:
Auxilia a Iyamoro e vice-versa. Também possui sub-postos Otun-Dagan  e Osi-dagan.
Iyabassé:
Responsável no preparo dos alimentos sagrados. Todos Olorixás podem auxilia-la, sendo ela a única responsável por qualquer falha eventual.
Iyarubá:
Carrega a esteira para o iniciando. E usa toalha de Orixá no ombro.
Aiyaba Ewe:
Responsável em determinados atos em obrigações de "cantar folhas". Geralmente filhas de Oxun.
Aiybá:
Bate o ejé em grandes obrigações. Tem sub-posto Otun e Osi.
Ològun:
Cargo masculino, despacha aos Ebós das grandes obrigações, a preferência é para os filhos de Ogun, depois Odé e Oluwaiyê.
Oloya:
Cargo feminino, despacha os Ebós das grandes obrigações, na falta de Ològun. São filhas de Oya.
Mayê:Mexe com as coisas mais secretas do Axé, ligadas a iniciação do Adoxú.
Agbeni Oyê:Posto paralelo a Mayê, divide a mesma causa.
Oyê:Se relaciona com a Yaefun/Babaefun; ou seja, coisas de AWO para iniciação.
Olopondá:Grande responsabilidade na inicição, no âmbito altamente secreto.
Iyalabaké:Responsável pela alimentação do iniciado, enquanto o mesmo se encontrar de obrigação.
Kólàbá:Responsável pelo Làbá, simbolo de Xângo.
Agimuda:Relação com o Ipadê de Exú. Aquela que carrega a espada. Titulo feminino usado no culto de Oya e Geledé.
Iyatojuomó:Responsável pelas crianças do Axé.
IyasíhàAiyabá é quem segura o estandarte de Oxalá.
Omolàra:Posto de confiança.
Sarapegbé:Mensageiro de coisas civis e de awo.
Akòwé Ilê Xangô: É a Secretária da casa de Xângo. Zelo, Orô e compras.
Babalossayn:Responsável pela colheita das folhas. Cargo de extrema importância.

Outros Vocabulários da Língua Yorubá
- A -
  • Adó  =  comida feita com pipocas em grão e epô.
  • Abá  =  pessoa idosa, velho.
  • Abadá  =  blusão usado pelos homens africanos.
  • Abadó  =  milho de galinha.
  • Abará  =  nome de uma comida de origem africana.
  • Abébé   =  leque.
  • Abiodum  =  um dos Obá da direita de Xangô.
  • Adê  =  coroa.
  • Adetá  =  Oriki, nome sacerdotal.
  • Adun  =  comida de Oxun, milho pilado, azeite dendê e mel.
  • Afonjá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Agboulá  =  nome de um Egun.
  • Agôgô  =  instrumento musical feito de ferro.
  • Ayabá  =  orixá feminino, senhora idosa.
  • Aiê  =  o mundo terrestre.
  • Airá  =  uma qualidade de Xangô.
  • Ajá  =  campainha, sino.
  • Ajimudá  =  título sacerdotal.
  • Akôrô  =  uma das invocações e dos nomes de Ogun.
  • Aku  =  obrigação funerária.
  • akukó  =  galo.
  • Alá  =  espécie de pano branco.
  • Alabá  =  nome de um sacerdote do culto aos ancestrais.
  • Alabê  =  tocadores de atabaque.
  • Alafiá  =  felicidade; tudo de bom.
  • Alafin  =  invocação de Xangô: nome do rei de Oió - Nigéria.
  • Alapini = nome sacerdotal do culto aos ancestrais.
  • Alasê  =  cozinheira.
  • Alé  =  noite.
  • Apaoká  =  uma jaqueira que tem esse nome no Axé Opô Afonjá.
  • Aramefá  =  conselho de Oxossi, composto de seis pessoas.
  • Aré  =  nome do primeiro Obá de Xangô.
  • Ararekolê  =  como vai?
  • Aressá  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Ariaxé = banho na fonte no início das obrigações.
  • Arô  =  nome que se dá ao par de chifres de boi usado p/ chamar Oxossi.
  • Arôlu  =  nome de um dos Obá da direita de Xangô.
  • Assobá  =  sumo sacerdote do culto de Obaluaiyê.
  • Ati  =  e  (conjunção).
  • Atori  =  vara pequena usada no culto de Oxalá.
  • Auá  =  nós.
  • Anon  =  eles.
  • Axedá =  oriki, nome sacerdotal.
  • Axo  =  roupa.
  • Axogun  =  o encarregado dos sacrifícios.
  • A-ian-madê  =  como vão os meninos?
  • Adupé-lewô-olorun = graças a Deus por ter conservado minha vida e a minha saúde até hoje.
  • Alabaxé  =  o  que põe e dispões de tudo.
  • Alayê  =  possuidor da vida.
  • Axé = força espiritual e também a palavra amém.
  • Ayê  = céu.
  • Agô  =  licença.
  • Am-nó  =  o misericordioso.
  • Aba-laxé-di = cerimônia da feitura do santo.
  • Axexê  =  cerimônia fúnebre do sétimo dia.
  • Amadossi d'Orixá = cerimônia do dia do santo dar o nome.
  • Amacy no ori = cerimônia de lavar a cabeça com ervas sagradas.
  • Aiê  = terra, festa do ano novo.
  • Ataré = pimenta da costa.
  • Amalá = comida feita de quiabo com ebá - angú de farinha. 
  • Abará =  bolo feito com feijão e frito no epô.
  • Akará  = bolo feito com feijão fradinho, pimenta, camarão seco e frito no epô.
  • Akarajé =  o mesmo que o Akará.
  • Afurá = bolo feito com arroz.
  • Ambrozó = feito de farinha de milho.
  • Abân  =  coco.
  • Ajé  =  sangue.
  • Ajeun  =  comida.
  • Aguxó  =  espécie de legumes.
- B -
  • Babá  =  pai.
  • Babalaô  =  sacerdote, pai do ministério, aquele que faz consultas através do jogo.
  • Badá  =  título sacerdotal.
  • Baiani  =  orixá considerada mãe de Xangô.
  • Balé  =  chefe de comunidade.
  • Balué  =  Banheiro.
  • Bamboxê  =  sacerdote do culto de  Xangô.
  • Bé   =   pular, pedir.
  • Beji   =  orixá dos gêmeos.
  • Bi   =   nascer, perguntar.
  • Bibá  =  está aceito.
  • Bibé  =  está seco.
  • Biuá  =  nasceu para nós.
  • Biyi  =  nasceu aqui, agora.
  • Bó  =  adorar
  • Bô  =  cobrir.
  • Bobô  =  todos.
  • Bodê  =  estar fora.
  • Bóri  =  oferenda a cabeça.
  • Borogun  =  Oriki, aquele que adora Ogun, saudação da família.
- D -
  • Dagan  =  titulo sacerdotal.
  • Dagô  =  dê licença.
  • Dê   =   chegar.
  • Deiyi  =  chegou agora.
  • Dodô  =  banana da terra frita.
  • Durô  =  esperar.
- E -
  • Ebá  =  pirão de farinha de mandioca ou inhame.
  • Ebé  =  sociedade.
  • Ebô  =  comida feita de milho
    branco, especial para Oxalá.
  • Ebo  =  sacrifício ou oferenda.
  • Edun  =  nome próprio.
  • Egun  =  espírito ancestral.
  • Eie  =  pombo.
  • Ejé  =  sangue.
  • Ejilaeborá  =  nome que se dá às doze qualidades de Xangô.
  • Ejionilé  =  nome de um Odu, jogo do orixá ifá.
  • Ekó  =  comida feita com milho branco ou de galinha; acaça.
  • Eku  =  preá.
  • Elebó  =  aquele que faz o sacrifício.
  • Eledá  =  orixá, guia, criador da pessoa.
  • Elemaxó  =  título de um sacerdote no culto de Oxalá.
  • Elerin  =  um dos Obá da esquerda de Xangô.
  • Elessé  =  que está aos pés, seguidor.
  • Êpa  =  amendoim.
  • Éran  =  carne.
  • Êrê  =  as esculturas do orixá beji (dos gêmeos).
  • Eru  =  carrego.
  • Erúkéré  =  emblema feito com cabelo de animais, usado por Oxossi, Oyá, Egun e pessoas importantes do culto.
  • Etu  =  conquém.
  • Euá  =  nome de um orixá.
  • Exu  =  nome de um importante orixá erradamente associado ao diabo católico.
- F -
  • Fatumbi  =  título de um sacerdote de ifá.
  • Filá  = gorro.
  • Fun  =  dar.
  • Funké  =  nome sarcedotal.
- G -
  • Gan  =  outro nome do agogô.
- I -
  • Iangui  =  nome do rei dos Exu.
  • Ianlé  =  as partes da comida que são oferecidas ao orixá.
  • Iansan  =  orixá patrono dos ventos, do rio Niger e dos relâmpagos.
  • Ibá  =  cuia.
  • Ibi  =  aqui.
  • ibiri  = objeto de mão, usado pela orixá Nanã, feito em palha, couro e contas.
  • Ibó  =  lugar de adoração.
  • Ibô  =  mato.
  • Iemanjá  =  orixá patrono das águas correntes.
  • Ijexá  =  nome de uma região da Nigéria e de um toque para orixá Oxum, Oxála e Ogun.
  • Iká  =  modo de deitar-se das pessoas de orixá feminino, para saudação.
  • Iku  =  morte.
  • Ilê  =  casa.
  • Ilé  =  terra.
  • Inã  =  fogo.
  • Ipeté  =  inhame cozido, pisado, temperado com camarão seco, sal, azeite de dendê e cebola.
  • Irê  =  bondade.
  • Iuindejà  =  título sacerdotal.
  • Iuintonã  =  título sacerdotal.
  • Ixu  =  inhame.
  • Iyá  =  mãe.
  • Iyabasé  =  cozinheira.
  • Iyalaxé  = mãe do axé do terreiro.
  • Iyalodé  = um alto título, líder entre as mulheres.
  • Iyalorixá =  Zeladora do culto, mãe do orixá.
  • Iyamasê  =  orixá da casa de Xangô.
  • Iyamorô  =  título de uma sacerdotisa do templo de  Obaluaiyê.
  • Iyaô  =  nome  dos iniciados antes de sete anos de iniciação.


Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum
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publicado por espadadeogum às 17:55
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Nação Jeje ou Fons



NAÇÃO JEJE
A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro.

Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos.
O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindoda região de Dahomé e pelos povos mahins.
Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã.
Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons).
O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte.
Todas essas tribos eram de povos Jeje.
Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como:

AxantisGansAgonisPopósCrus, dentre outros.
Leia mais em Mais Informações
Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns.
As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis,Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua.
Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão
e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira e São Félix.
Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira e São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências desta cultura.
Os Voduns:Segue alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan - Vodun da nata da terra
*Sogbô - Vodun do trovão da família de Heviosso
*Aguê - Vodun da folhagem
*Loko - Vodun do tempo

Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné.
Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria
“Megitó Benoí?” Resposta: “Benoí”; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e Doné seria “Doté Ao?” Resposta: "Aótin".

O termo usado "Okolofé", cuja resposta é "Olorun Kolofé" vem da fusão das Nações de Jeje e de Ketu.
Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé.
Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente.
O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.
Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém.
Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra.
É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko.
Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.
,A palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa de candomblé da nação Jeje chama-se
Kwe = "casa". A casa matricial em Cachoeira e São Félix chama-se Kwe Ceja Undé.
Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera, gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwe chama-se Runpame, que quer dizer "fazenda" na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chama-se Kwe e o local onde fica situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a "sacerdotisa" é chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno.
Histórico - no Brasil: "Kwe Ceja Undé", esta casa , é chamada em Cachoeira de "Roça de Baixo" foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, "pantera".
A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que vinha a ser "Irmã de santo" de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se.
O Kwe Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente.
Ela pertence a família Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé.
NoRio de Janeiro, saindo de Cachoeira , Tatá Fomutinho deu obrigação com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Os Cargos: Os demais cargos são os mais importantes na hierarquia
  • Babalawo:Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá.O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome de opele-ifá e em ewe, língua da cultura fon ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó.
  • Ogan: Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.
No Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
A Nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil.
  • AJOIÉ E EKEDI:A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa“mãe que o orixá escolheu e confirmou”.Assim como os demais oloyés,
    uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão.
    Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.
    A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omo-orixás manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
    Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra.
    É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.
No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá". Já na Nação de Angola, é chamada de "makota de angúzo".
Mas, como relatei anteriormente, "ekedi" é nome de origem Jeje mas, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.
  • ABIYAN:Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans.
    A palavra Abiyan quer dizer:
    Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã", que quer dizer “caminho”.
    As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan, que quer dizer “aquele que começa”, “um novo caminho”. O Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma nova vida espiritual.

    O Abiyan também pode ter fios de contas lavados, obrigação de bori e, até em alguns casos, ter orixá assentado.

    O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador, como muitas das vezes é classificado.Pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, como por exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar na decoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso.
    O período de Abiyan é de muita importância pois, é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados.
    Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan, antes de se iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância deste período, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-se Lemó-mú.
Dialeto ewe
Algumas Palavras mais utilizadas

*esin = água
*atinçá = árvore
*agrusa = porco
*kpo = pote
*zó ou izó = fogo
*avun = cachorro
*nivu = bezerro
*bakuxé = parto de barro
*kuentó = kuentó
*yan = fio de contas
*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje
*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu
*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola
*tó = banho
*zandro = cerimônia Jeje
*sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
*zerrin = ritual fúnebre Jeje
*sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a) iniciado(a) no Jeje
*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
*runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
*rundeme = quarto onde fica os Voduns
*ronco = quarto sagrado de iniciação
*bejereçu = cerimônia de matança



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NAÇÃO JEJE
A palavra JEJE vem do yorubá adjeje que significa estrangeiro, forasteiro.

Portanto, não existe e nunca existiu nenhuma nação Jeje, em termos políticos.
O que é chamado de nação Jeje é o candomblé formado pelos povos fons vindoda região de Dahomé e pelos povos mahins.
Jeje era o nome dado de forma perjurativa pelos yorubás para as pessoas que habitavam o leste, porque os mahins eram uma tribo do lado leste e Saluvá ou Savalu eram povos do lado sul. O termo Saluvá ou Savalu, na verdade, vem de "Savê" que era o lugar onde se cultuava Nanã.
Nanã, uma das origens das quais seria Bariba, uma antiga dinastia originária de um filho de Oduduá, que é o fundador de Savê (tendo neste caso a ver com os povos fons).
O Abomei ficava no oeste, enquanto Axantis era a tribo do norte.
Todas essas tribos eram de povos Jeje.
Os povos Jejes se enumeravam em muitas tribos e idiomas, como:

AxantisGansAgonisPopósCrus, dentre outros.
Leia mais em Mais Informações
Portanto, teríamos dezenas de idiomas para uma tribo só, ou seja, todas eram Jeje, o que foge evidentemente às leis da lingüística - muitas tribos falando diversos idiomas, dialetos e cultuando os mesmos Voduns.
As diferenças vinham, por exemplo, dos Minas - Gans ou Agonis,Popós que falavam a língua das Tobosses, que a meu ver, existe uma grande confusão com essa língua.
Os primeiros negros Jeje chegados ao Brasil entraram por São Luís do Maranhão
e de São Luís desceram para Salvador, Bahia e de lá para Cachoeira e São Félix.
Também ali, há uma grande concentração de povos Jeje. Além de São Luís (Maranhão), Salvador e Cachoeira e São Félix (Bahia), o Amazonas e bem mais tarde o Rio de Janeiro, foram lugares aonde encontram-se evidências desta cultura.
Os Voduns:Segue alguns nomes dos Deuses Voduns:
*Ayzan - Vodun da nata da terra
*Sogbô - Vodun do trovão da família de Heviosso
*Aguê - Vodun da folhagem
*Loko - Vodun do tempo

Os vodun-ses da família de Dan são chamados de Megitó, enquanto que da família de Kaviuno, do sexo masculino, são chamados de Doté; e do sexo feminino, de Doné.
Os cumprimentos ou pedidos de bençãos entre os iniciados da família de Dan seria
“Megitó Benoí?” Resposta: “Benoí”; e aos iniciados da família Kaviuno, ou seja, Doté e Doné seria “Doté Ao?” Resposta: "Aótin".

O termo usado "Okolofé", cuja resposta é "Olorun Kolofé" vem da fusão das Nações de Jeje e de Ketu.
Muitos Voduns Jeje são originários de Ajudá. Porém, o culto desses voduns só cresceram no antigo Dahomé.
Muitos desses Voduns não se fundiram com os orixás nagos e desapareceram totalmente.
O culto da serpente Dãng-bi é um exemplo, pois ele nasceu em Ajudá, foi para o Dahomé, atravessou o Atlântico e foi até as Antilhas.
Quanto a classificação dos Voduns Jeje, por exemplo, no Jeje Mahin tem-se a classificação do povo da terra, ou os voduns Caviunos, que seriam os voduns Azanssu, Nanã e Becém.
Temos, também, o vodun chamado Ayzain que vem da nata da terra. Este é um vodun que nasce em cima da terra.
É o vodun protetor da Azan, onde Azan quer dizer "esteira", em Jeje. Achamos em outro dialeto Jeje, o dialeto Gans-Crus, também o termo Zenin ou Azeni ou Zani e ainda o Zoklé. Ainda sobre os voduns da terra encontramos Loko.
Ele apesar de estar ligado também aos astros e a família de Heviosso, também está na família Caviuno, porque Loko é árvore sagrada; é a gameleira branca, que é uma árvore muito importante na nação Jeje. Seus filhos são chamados de Lokoses.
Ague, Azaká é também um vodun Caviuno. A família Heviosso é encabeçada por Badë, Acorumbé, também filho de Sogbô, chamado de Runhó. Mawu-Lissá seria o orixá Oxalá dos yorubás. Sogbô também tem particularidade com o Orixá em Yorubá, Xangô, e ainda com o filho mais velho do Deus do trovão que seria Averekete, que é filho de Ague e irmão de Anaite. Anaite seria uma outra família que viria da família de Aziri, pois são as Aziris ou Tobosses que viriam a ser as Yabás dos Yorubás, achamos assim Aziritobosse.
,A palavra Ewe-Fon, por exemplo, a casa de candomblé da nação Jeje chama-se
Kwe = "casa". A casa matricial em Cachoeira e São Félix chama-se Kwe Ceja Undé.
Toda casa Jeje tem que ser situada afastada das ruas, dentro de florestas, onde exista espaço com árvores sagradas e rios. Depende das matas, das cachoeiras e depende de animais, porque o Jeje também tem a ver com os animais. Existem até cultos com os animais tais como, o leopardo, crocodilo, pantera, gavião e elefante que são identificados com os voduns. Então, este espaço sagrado, este grande sítio, esta grande fazenda onde fica o Kwe chama-se Runpame, que quer dizer "fazenda" na língua Ewe-Fon. Sendo assim, a casa chama-se Kwe e o local onde fica situado o candomblé, Runpame. No Maranhão predomina o culto às divindades como Azoanador e Tobosses e vários Voduns onde a "sacerdotisa" é chamada Noche e o cargo masculino, Toivoduno.
Histórico - no Brasil: "Kwe Ceja Undé", esta casa , é chamada em Cachoeira de "Roça de Baixo" foi fundada por escravos como Manoel Ventura, Tixerem, Zé do Brechó e Ludovina Pessoa.Ludovina Pessoa era esposa de Manoel Ventura, que no caso africano é o dono da terra. Eles eram donos do sítio e foram os fundadores da Kwe Ceja Undé. Essa Kwe ainda seria chamada de Pozerren, que vem de Kipó, "pantera".
A roça de cima que também é em Cachoeira é oriunda do Jeje Dahomé, ou seja, uma outra forma de Jeje. Estou falando do Mahin, que era comandada por Sinhá Romana que vinha a ser "Irmã de santo" de Ludovina Pessoa (esta última mais tarde assumiria o cargo de Gaiacú na Kwe de Boa Ventura). Mas, pela ordem temos Manoel Ventura, que seria o fundador, depois viria Sinhá Pararase, Sinhá Balle e atualmente Gamo Loko-se.
O Kwe Ceja Undé encontra-se em controvérsia, ou seja, Gamo Loko-se é escolhida por Sinhá Pararase para ser a verdadeira herdeira do trono e Gaiacú Agué-se, que seria Elisa Gonçalves de Souza, vem a ser a dona da terra atualmente.
Ela pertence a família Gonçalves, os donos da terra. Assim, temos os fundadores da Kwe Ceja Undé.
NoRio de Janeiro, saindo de Cachoeira , Tatá Fomutinho deu obrigação com Maria Angorense, conhecida como Kisinbi Kisinbi.
Os Cargos: Os demais cargos são os mais importantes na hierarquia
  • Babalawo:Um Babalawo, ou Pai dos segredos (awô) é muito respeitado pela cultura yorubá.O Babalawo, como o nome diz, é o conhecedor de todos os mistérios e segredos no culto à Orunmilá, sendo portanto sacerdote de ifá. Somente o Babalawo pode manipular o Rosário de ifá que em yorubá recebe o nome de opele-ifá e em ewe, língua da cultura fon ou Jeje tem o nome de agú-magá. Ainda na cultura Jeje, ifá é chamado de Vodun-fá ou Deus do destino e o Babalawo é denominado de Bokunó.
  • Ogan: Os cargos de Ogan na nação Jeje são assim classificados: Pejigan que é o primeiro Ogan da casa Jeje. A palavra Pejigan quer dizer “Senhor que zela pelo altar sagrado”, porque Peji = "altar sagrado" e Gan = "senhor". O segundo é o Runtó que é o tocador do atabaque Run, porque na verdade os atabaques Run, Runpi e Lé são Jeje.
No Ketu, os atabaques são chamados de Ilú. Há também outros Ogans como Gaipé, Runsó, Gaitó, Arrow, Arrontodé, etc.
A Nação Jeje é muito particular em suas propriedades. É uma nação que vive de forma independente em seus cultos e tradições de raízes profundas em solo africano e trazida de forma fiel pelos negros ao Brasil.
  • AJOIÉ E EKEDI:A palavra “ajoié” é correspondente feminino de ogan pois, a palavra ekedi, ou ekejí, vem do dialeto ewe, falado pelos negros fons ou Jeje.Portanto, o correspondente yorubá de ekedi é ajoié, onde a palavra ajoié significa“mãe que o orixá escolheu e confirmou”.Assim como os demais oloyés,
    uma ajoié tem o direito a uma cadeira no barracão.
    Deve ser sempre chamada de “mãe”, por todos os componentes da casa de orixá, devendo-se trocar com ela pedidos de bençãos. Os comportamentos determinados para os ogans devem ser seguidos pelas ajoiés.Em dias de festa, uma ajoié deverá vestir-se com seus trajes rituais, seus fios de contas, um ojá na cabeça e trazendo no ombro sua inseparável toalha, sua principal ferramenta de trabalho no barracão e também símbolo do óyé, ou cargo que ocupa.
    A toalha de uma ajoié destina-se, entre outras coisas, a enxugar o rosto dos omo-orixás manifestados. Uma ajoié ainda é responsável pela arrumação e organização das roupas que vestirão os omo-orixás nos dias de festas, como também, pelos ojás que enfeitarão várias partes do barracão nestes dias.
    Mas, a tarefa de uma ajoié não se restringe apenas a cuidar dos orixás, roupas e outras coisas. Uma ajoié também é porta-voz do orixá em terra.
    É ela que em muitas das vezes transmite ao Babalorixá ou Yalorixá o recado deixado pelo próprio orixá da casa.
No Candomblé do Engenho Velho ou Casa Branca, as ajoiés são chamadas de ekedis. No Gantois, de "Iyárobá". Já na Nação de Angola, é chamada de "makota de angúzo".
Mas, como relatei anteriormente, "ekedi" é nome de origem Jeje mas, que se popularizou e é conhecido em todas as casas de Candomblé do Brasil, seja qual for a Nação.
  • ABIYAN:Dentro dos cultos afros-brasileiros existe uma categoria de pessoas que são classificadas de Abiyans.
    A palavra Abiyan quer dizer:
    Abi= "aquele que" e An= seria uma contração de "Onã", que quer dizer “caminho”.
    As duas palavras aglutinadas formaram o termo Abiyan, que quer dizer “aquele que começa”, “um novo caminho”. O Abiyan é uma pessoa que está começando um novo caminho, uma nova vida espiritual.

    O Abiyan também pode ter fios de contas lavados, obrigação de bori e, até em alguns casos, ter orixá assentado.

    O Abiyan é um pré-iniciado e não um simples frequentador, como muitas das vezes é classificado.Pode desempenhar várias atividades dentro de um terreiro, como por exemplo, varrer, ajudar na limpeza, ajudar nos cafés da manhã e almoços comunitários realizados em dias de festas de orixá, lavar louças, ajudar na decoração do barracão, enfim, o Abiyan pode desempenhar várias tarefas sem maior envolvimento religioso.
    O período de Abiyan é de muita importância pois, é nesse período que o recém-chegado no Candomblé passa a observar o comportamento e a conviver com os já iniciados.
    Existem pessoas que passaram por um longo período sendo Abiyan, antes de se iniciarem no Candomblé. Portanto, vale ressaltar a importância deste período, ou seja, Abiyan e dizer que o frequentador em yorubá, chama-se Lemó-mú.
Dialeto ewe
Algumas Palavras mais utilizadas

*esin = água
*atinçá = árvore
*agrusa = porco
*kpo = pote
*zó ou izó = fogo
*avun = cachorro
*nivu = bezerro
*bakuxé = parto de barro
*kuentó = kuentó
*yan = fio de contas
*vodun-se = filho do vodun ou iniciados da Nação Jeje
*yawo = filho do vodun ou iniciados da Nação Ketu
*muzenza = filho do vodun ou iniciados da Nação Angola
*tó = banho
*zandro = cerimônia Jeje
*sidagã = auxiliar da Dagã na Cerimônia a Legba
*zerrin = ritual fúnebre Jeje
*sarapocã = cerimônia feita 07(sete) dias antes da festa pública de apresentação do(a) iniciado(a) no Jeje
*sabaji = quarto sagrado onde fica os assentos dos Voduns
*runjebe = colar de contas usado após 07(sete) anos de iniciação
*runbono = primeiro filho iniciado na Casa Jeje
*rundeme = quarto onde fica os Voduns
*ronco = quarto sagrado de iniciação
*bejereçu = cerimônia de matança



Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum
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publicado por espadadeogum às 17:48
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