Terça-feira, 24 de Abril de 2012

Pomba Gira Cigana da Lua


Esta entidade cigana é muito querida nas giras do povo do oriente, não costuma baixar em giras que não seja específica do seu povo cigano.

Seus trajes são sempre em diversos tons de azul e só recebe suas oferendas em noites claras de lua cheia.
Esta cigana só trabalha para os amores impossíveis, adora trazer para uma pessoa desesperada aquele amor que foi embora e que nunca mais teve notícias…
Seus trabalhos sempre são simples, mais nas suas oferendas gosta de muitas fitas, flores,frutas, cigarrilhas e vinhos.
A Cigana da Lua quando incorporada dança suave sem muitas voltas… fica sempre perto da porta e quando as giras são feitas em lugares abertos…
só chegam em noites de lua.
Ficam sempre sorrindo…mais não costuma gargalhar como suas companheiras…
Adora conversar, lêr mãos e jogar cartas…
Esta sempre dando palavras de conforto e de esperança, pois ela conhece a vida como ninguém…
O ponto
“Em noite de lua ela vem girar, em noite de lua ela vem ofertar!
Ela oferta palavras bonitas e trás o amor de volta de quem desejar!
Ela é a cigana da lua, mulher meiga do oriente que vem trazer seu brilho, sua força, seu amor e sua fé…
Ela é a pomba gira cigana da lua, que usa o manto azul de yemanja e oxumaré.”

Que a Divina Luz esteja entre nós
Emidio de Ogum http://espadadeogum.blogspot.com
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Pomba Gira Cigana da Lua


Esta entidade cigana é muito querida nas giras do povo do oriente, não costuma baixar em giras que não seja específica do seu povo cigano.

Seus trajes são sempre em diversos tons de azul e só recebe suas oferendas em noites claras de lua cheia.
Esta cigana só trabalha para os amores impossíveis, adora trazer para uma pessoa desesperada aquele amor que foi embora e que nunca mais teve notícias…
Seus trabalhos sempre são simples, mais nas suas oferendas gosta de muitas fitas, flores,frutas, cigarrilhas e vinhos.
A Cigana da Lua quando incorporada dança suave sem muitas voltas… fica sempre perto da porta e quando as giras são feitas em lugares abertos…
só chegam em noites de lua.
Ficam sempre sorrindo…mais não costuma gargalhar como suas companheiras…
Adora conversar, lêr mãos e jogar cartas…
Esta sempre dando palavras de conforto e de esperança, pois ela conhece a vida como ninguém…
O ponto
“Em noite de lua ela vem girar, em noite de lua ela vem ofertar!
Ela oferta palavras bonitas e trás o amor de volta de quem desejar!
Ela é a cigana da lua, mulher meiga do oriente que vem trazer seu brilho, sua força, seu amor e sua fé…
Ela é a pomba gira cigana da lua, que usa o manto azul de yemanja e oxumaré.”

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Domingo, 22 de Abril de 2012

Africa o berço do mundo vamos cuidar dela e de nossos semelhantes




Queridos irmãos das religiões afros, não basta ter no coração nossa religião, todos devemos cultivar nas pessoas a importância de cuidar de nosso planeta, e nada pode ser mais precioso como o de cuidar do berço de civilização, cuidar também dos habitantes que nela ainda sobrevivem mesmo com toda adversidade, pois bem inicio aqui a nossa campanha para que todos nossos irmãos divulguem a necessidade de olhar por todos aqueles que ainda querem que o continente africano seja o berço do nosso mundo.

No início dos tempos tudo era escuro feito breu. Não havia planetas, estrelas, luz, em fim, nada. Houve então a Grande explosão, para a ciência chamou-se de Big Ben, para nós Yoruba, Chamou-se OLODUNMARE (Deus). E Ele se fez presente, Ele criou as estrelas, as Galáxias, os planetas, os satélites, os Buracos-Negros.

Para o Planeta Terra Ele reservou-se e para o restante do Universo criou AGBONIREGUN, com a finalidade de observar a tudo e a todos que nele há.
OLODUNMARE (Senhor do Destino Supremo), AGBONIREGUN  (Mestre do Universo restante).E foi aqui no Planeta Terra que OLODUNMARE fixou sua moradia e nada melhor do que no coração da Terra onde ficara a nossa Mãe África..
 
África - Mãe de Nosso Planeta. Coração que pulsou por milhões de anos e que agora aclama para nosso bom senso em olha-la de forma humanitária, pois Ela (A África ) insiste em nos transmitir que Ela necessita de nossos maiores esforços, pois o coração da terra está morrendo..

Veja aqui como ainda é bela nossa querida Africa:





beautiful africa photos261 As mais belas imagens da África


Que a Divina Luz esteja entre nós
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Queridos irmãos das religiões afros, não basta ter no coração nossa religião, todos devemos cultivar nas pessoas a importância de cuidar de nosso planeta, e nada pode ser mais precioso como o de cuidar do berço de civilização, cuidar também dos habitantes que nela ainda sobrevivem mesmo com toda adversidade, pois bem inicio aqui a nossa campanha para que todos nossos irmãos divulguem a necessidade de olhar por todos aqueles que ainda querem que o continente africano seja o berço do nosso mundo.

No início dos tempos tudo era escuro feito breu. Não havia planetas, estrelas, luz, em fim, nada. Houve então a Grande explosão, para a ciência chamou-se de Big Ben, para nós Yoruba, Chamou-se OLODUNMARE (Deus). E Ele se fez presente, Ele criou as estrelas, as Galáxias, os planetas, os satélites, os Buracos-Negros.

Para o Planeta Terra Ele reservou-se e para o restante do Universo criou AGBONIREGUN, com a finalidade de observar a tudo e a todos que nele há.
OLODUNMARE (Senhor do Destino Supremo), AGBONIREGUN  (Mestre do Universo restante).E foi aqui no Planeta Terra que OLODUNMARE fixou sua moradia e nada melhor do que no coração da Terra onde ficara a nossa Mãe África..
 
África - Mãe de Nosso Planeta. Coração que pulsou por milhões de anos e que agora aclama para nosso bom senso em olha-la de forma humanitária, pois Ela (A África ) insiste em nos transmitir que Ela necessita de nossos maiores esforços, pois o coração da terra está morrendo..

Veja aqui como ainda é bela nossa querida Africa:





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Africa o berço do mundo vamos cuidar dela e de nossos semelhantes




Queridos irmãos das religiões afros, não basta ter no coração nossa religião, todos devemos cultivar nas pessoas a importância de cuidar de nosso planeta, e nada pode ser mais precioso como o de cuidar do berço de civilização, cuidar também dos habitantes que nela ainda sobrevivem mesmo com toda adversidade, pois bem inicio aqui a nossa campanha para que todos nossos irmãos divulguem a necessidade de olhar por todos aqueles que ainda querem que o continente africano seja o berço do nosso mundo.

No início dos tempos tudo era escuro feito breu. Não havia planetas, estrelas, luz, em fim, nada. Houve então a Grande explosão, para a ciência chamou-se de Big Ben, para nós Yoruba, Chamou-se OLODUNMARE (Deus). E Ele se fez presente, Ele criou as estrelas, as Galáxias, os planetas, os satélites, os Buracos-Negros.

Para o Planeta Terra Ele reservou-se e para o restante do Universo criou AGBONIREGUN, com a finalidade de observar a tudo e a todos que nele há.
OLODUNMARE (Senhor do Destino Supremo), AGBONIREGUN  (Mestre do Universo restante).E foi aqui no Planeta Terra que OLODUNMARE fixou sua moradia e nada melhor do que no coração da Terra onde ficara a nossa Mãe África..
 
África - Mãe de Nosso Planeta. Coração que pulsou por milhões de anos e que agora aclama para nosso bom senso em olha-la de forma humanitária, pois Ela (A África ) insiste em nos transmitir que Ela necessita de nossos maiores esforços, pois o coração da terra está morrendo..

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Nkisis a religião afro


Queridos irmãos tentaremos nesta explanação falar dos caminhos dos Ninkissis de maneira simples , com a intenção de mostra a meus filhos, netos e irmãos de fé que cada ser humano tem seu caminho na vida e este é muito importante para o desenvolvimento das pessoas, podendo ajudar ou atrapalhar o desenvolvimento de suas vidas. 
No entanto este trabalho não tem intenção de discutir certo ou errado nem tão pouco colocar em duvidas casa alguma de candomblé, sou de um tempo onde cada um pratica aquilo que aprendeu, e é obrigação dos outros respeitarem seus irmãos de fé, sem criticas ou comentários pejorativo.

''Nzambi apongo de catula andara''
Por Pai de Oyamatamba

 São 16 Caminhos:

1. Okanran Xoxô - (Oluvaia)
2. Eji- Okô - (Vunje)
3. Ogundà - (Nikossi)
4. Iorossun - (Burungunso e Zozi)
5. Oxè - (Dandalunda)
6. Obarà - (Zozi)
7. Odi - (Oluvaia)
8. Eji - Onilè - (Lemba - Kaia)
9. Ossà - (Matamba)
10. Ofun - (Lemba)
11. Owarin Soobè (Oluvaia)
12. Eji- Loxeborà (Zozi)
13. Eji-Olobô - (Caviungo)
14. Ikà - (cafunan - Intotó)
15. Ifalahé - (Zambi)
(16 ) Orumilá babá ifá  Zambi apongo)
Agora que conhecemos os 16 caminhos vamos conhecer um pouco deles e como cada um influencia em nossas vidas trazendo o melhor ou coisas que nos desvia de nosso caminho, que é o caminho da verdade e do melhor, caminho da prosperidade, do construir, do vencer, do criar do plantar coisas boas, ninguém vive na vida em busca de nada, ninguém nasce para pedir, mendigar, pois a mendicância e opção e não adora mento, viemos ao mundo para vencer e para isso devemos dizer todos os dias, eu posso, eu consigo, eu vou conseguir, nestes termos vamos continuar ao nosso estudo.




  • Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila, Nzila : - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf.Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamada de Vangira por algumas casas, muitas não aceitam o uso desse nome.
  • Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. MukumbeBiolêBuréqualidades ou caminhos desse Nkisi.
  • Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
  • Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
  • Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.
  • Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.
  • Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.
  • Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
  • Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos.
  • Kaviungo ou KavungoKafungê ou KafunjêKingongoKafundeji: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte.
  • Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Congo.
  • Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa/Nzinga Lumbondo (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra).
  • Kindembu, Kitempu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e das estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca, chamada de Bandeira de Tempo.
  • Kaiango: - É o Nkisi dos ventos, tempestades.
  • Matamba, BamburucemaNunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe).
  • Kisimbi, Samba Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
  • Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
  • Kaitumba, Mikaia, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
  • Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte.
  • Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
  • Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à energia que rege a fertilidade.
O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orixás da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.



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Nkisis a religião afro


Queridos irmãos tentaremos nesta explanação falar dos caminhos dos Ninkissis de maneira simples , com a intenção de mostra a meus filhos, netos e irmãos de fé que cada ser humano tem seu caminho na vida e este é muito importante para o desenvolvimento das pessoas, podendo ajudar ou atrapalhar o desenvolvimento de suas vidas. 
No entanto este trabalho não tem intenção de discutir certo ou errado nem tão pouco colocar em duvidas casa alguma de candomblé, sou de um tempo onde cada um pratica aquilo que aprendeu, e é obrigação dos outros respeitarem seus irmãos de fé, sem criticas ou comentários pejorativo.

''Nzambi apongo de catula andara''
Por Pai de Oyamatamba

 São 16 Caminhos:

1. Okanran Xoxô - (Oluvaia)
2. Eji- Okô - (Vunje)
3. Ogundà - (Nikossi)
4. Iorossun - (Burungunso e Zozi)
5. Oxè - (Dandalunda)
6. Obarà - (Zozi)
7. Odi - (Oluvaia)
8. Eji - Onilè - (Lemba - Kaia)
9. Ossà - (Matamba)
10. Ofun - (Lemba)
11. Owarin Soobè (Oluvaia)
12. Eji- Loxeborà (Zozi)
13. Eji-Olobô - (Caviungo)
14. Ikà - (cafunan - Intotó)
15. Ifalahé - (Zambi)
(16 ) Orumilá babá ifá  Zambi apongo)
Agora que conhecemos os 16 caminhos vamos conhecer um pouco deles e como cada um influencia em nossas vidas trazendo o melhor ou coisas que nos desvia de nosso caminho, que é o caminho da verdade e do melhor, caminho da prosperidade, do construir, do vencer, do criar do plantar coisas boas, ninguém vive na vida em busca de nada, ninguém nasce para pedir, mendigar, pois a mendicância e opção e não adora mento, viemos ao mundo para vencer e para isso devemos dizer todos os dias, eu posso, eu consigo, eu vou conseguir, nestes termos vamos continuar ao nosso estudo.




  • Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila, Nzila : - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf.Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamada de Vangira por algumas casas, muitas não aceitam o uso desse nome.
  • Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. MukumbeBiolêBuréqualidades ou caminhos desse Nkisi.
  • Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
  • Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
  • Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.
  • Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.
  • Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.
  • Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
  • Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos.
  • Kaviungo ou KavungoKafungê ou KafunjêKingongoKafundeji: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte.
  • Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Congo.
  • Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa/Nzinga Lumbondo (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra).
  • Kindembu, Kitempu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e das estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca, chamada de Bandeira de Tempo.
  • Kaiango: - É o Nkisi dos ventos, tempestades.
  • Matamba, BamburucemaNunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe).
  • Kisimbi, Samba Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
  • Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
  • Kaitumba, Mikaia, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
  • Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte.
  • Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
  • Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à energia que rege a fertilidade.
O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orixás da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.



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No entanto este trabalho não tem intenção de discutir certo ou errado nem tão pouco colocar em duvidas casa alguma de candomblé, sou de um tempo onde cada um pratica aquilo que aprendeu, e é obrigação dos outros respeitarem seus irmãos de fé, sem criticas ou comentários pejorativo.

''Nzambi apongo de catula andara''
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 São 16 Caminhos:

1. Okanran Xoxô - (Oluvaia)
2. Eji- Okô - (Vunje)
3. Ogundà - (Nikossi)
4. Iorossun - (Burungunso e Zozi)
5. Oxè - (Dandalunda)
6. Obarà - (Zozi)
7. Odi - (Oluvaia)
8. Eji - Onilè - (Lemba - Kaia)
9. Ossà - (Matamba)
10. Ofun - (Lemba)
11. Owarin Soobè (Oluvaia)
12. Eji- Loxeborà (Zozi)
13. Eji-Olobô - (Caviungo)
14. Ikà - (cafunan - Intotó)
15. Ifalahé - (Zambi)
(16 ) Orumilá babá ifá  Zambi apongo)
Agora que conhecemos os 16 caminhos vamos conhecer um pouco deles e como cada um influencia em nossas vidas trazendo o melhor ou coisas que nos desvia de nosso caminho, que é o caminho da verdade e do melhor, caminho da prosperidade, do construir, do vencer, do criar do plantar coisas boas, ninguém vive na vida em busca de nada, ninguém nasce para pedir, mendigar, pois a mendicância e opção e não adora mento, viemos ao mundo para vencer e para isso devemos dizer todos os dias, eu posso, eu consigo, eu vou conseguir, nestes termos vamos continuar ao nosso estudo.




  • Aluvaiá, Bombo Njila, Pambu Njila, Nzila : - Intermediário entre os seres humanos e o outros Nkisis (cf.Exú Orixá). Na sua manifestação feminina, é chamada de Vangira por algumas casas, muitas não aceitam o uso desse nome.
  • Nkosi, Roxi Mukumbe: - Nkisi de guerra e Senhor das estradas de terra. MukumbeBiolêBuréqualidades ou caminhos desse Nkisi.
  • Ngunzu: - Engloba as energias dos caçadores de animais, pastores, criadores de gado e daqueles que vivem embrenhados nas profundezas das matas, dominando as partes onde o sol não penetra.
  • Kabila: - O caçador pastor. O que cuida dos rebanhos da floresta.
  • Mutalambô, Lambaranguange: - Caçador, vive em florestas e montanhas, Nkisi de comida abundante.
  • Gongobira ou Gongobila: - Caçador jovem e pescador.
  • Mutakalambô: - Tem o domínio das partes mais profundas e densas das florestas, onde o Sol não alcança o solo por não penetrar pela copa das árvores.
  • Katendê: - Senhor das Jinsaba (folhas). Conhece os segredos das ervas medicinais.
  • Nzazi, Loango: - São o próprio raio, entrega justiça aos seres humanos.
  • Kaviungo ou KavungoKafungê ou KafunjêKingongoKafundeji: - Nkisi da varíola, das doenças de pele, da saúde e da morte.
  • Nsumbu - Senhor da terra, também chamado de Ntoto pelo povo de Congo.
  • Hongolo ou Angorô (masculino) e Angoroméa/Nzinga Lumbondo (feminino): - Auxilia na comunicação entre os seres humanos e as divindades (representado por uma cobra).
  • Kindembu, Kitempu ou Nkisi Tempo: - Rei de Angola. Senhor do tempo e das estações. É representado, nas casas Angola e Congo, por um mastro com uma bandeira branca, chamada de Bandeira de Tempo.
  • Kaiango: - É o Nkisi dos ventos, tempestades.
  • Matamba, BamburucemaNunvurucemavula: - Qualidades ou caminhos de Kaiango. guerreira, comanda os mortos (Nvumbe).
  • Kisimbi, Samba Nkisi: - A grande mãe; Nkisi de lagos e rios.
  • Ndanda Lunda: - Senhora da fertilidade, e da Lua, muito confundida com Hongolo e Kisimbi.
  • Kaitumba, Mikaia, Kokueto: - Nkisi do Oceano, do Mar (Kalunga Grande)
  • Nzumbarandá: - A mais velha das Nkisi, conectada para morte.
  • Nvunji: - O mais jovem do Nkisi, Senhora da justiça. Representa a felicidade de juventude e toma conta dos filhos recolhidos.
  • Lembá Dilê, Lembarenganga, Jakatamba, Nkasuté Lembá, Gangaiobanda: - Conectado à energia que rege a fertilidade.
O Deus supremo e Criador é Nzambi ou Nzambi Mpungu; abaixo dele estão os Jinkisi/Minkisi, divindades da Mitologia Bantu. Essas divindades se assemelham a Olorun e Orixás da Mitologia Yoruba, e Olorum e Orixá do Candomblé Ketu.



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Mitologia Bantu






Mitologia Bantu



Queridos irmãos, vamos falar um pouco mais sobre o Candomblé, principalmente sobre a nação Bantu, com certeza um pouco mais de conhecimento a nossa querida religião afro.

Trazemos as referências dos Jinkisi/Mukixi e algumas referências aos Orixás yorubá mais conhecidos, mas entendemos estas semelhanças como caminhos, e não como individualidades.


Vejamos no Brasil quais os cultos que prevalecem nos candomblés Angola/Congo (com algumas variações de casa para casa ou de família para família de culto).


• Pambu Njila – Senhor dos caminhos e dos começos. Guardião das aldeias e que tinha seu culto geralmente nas suas entradas, tal qual o exu yorubá ou o Legbará Daomeano. Ou seja, o caminho é o mesmo, muda-se o nome, a língua, algumas tradições, mas a idéia é a mesma, então para se assimilar Exu com Pambu Njila, foi fácil, mas cada tradição mantem suas especificações, mesmo que troquem a língua falada ou o nome de um pelo outro.


• Tat´etu Hoxi Mukumbi / Nkosi Mukumbi – O leão. O devorador de almas, o guerreiro, o lutador, o forjador, o senhor do ferro. Ligado a causas sociais e de lutas. Daí associar este culto com o Ogum dos yorubás não foi difícil, pois o caminho mitológico é o mesmo. Achar que somente um povo africano cultuava o ferreiro e o guerreiro divino é no mínimo simplicista.


• Tat´etu Katendê - Senhor das florestas e das Jinsaba (plural de Nsaba) – a folha sagrada. Senhor das alquimias divinas. Senhor do retiro e da vida de ermitão nas florestas; às vezes também entendido como sendo uma Senhora, mas em geral mantém a idéia masculina. O caminho é o mesmo do Ossain dos Yorubá ou Ágüé dos Daomeanos. Então os mais velhos entenderam assim e trocavam um nome pelo outro...


• Tat´etu Mutakalambô / Mutakulamburungunzo (o mais velho) – O caçador divino que era responsável pela fartura e pela defesa da aldeia. O Caçador divino. Todos os povos antigos tinham o seu caçador e defensor divino que era responsável pela fartura e pela defesa da aldeia. O Caçador divino não é ninguém. Cada povo lhe entendeu de um jeito e lhe representou na sua cultura e na sua língua, mas faz parte do inconsciente coletivo de tempos imemoráveis. Também andam neste caminho,Nkongobila / Telekompenso. Estes caçadores bantu para se identificarem com qualquer outro caçador mitológico não foi difícil. Aí entra Ossosse os Odé dos Yorubá e até os caçadores ancestrais brasileiros, como caboclos, etc...


• Tat´etu Nsumbu / Kavungo – Senhor da terra. Do chão. É um nkisi Nsi. Tem caminhos com antepassados e une-se a eles para encaminhá-los. É o senhor da ráfia e das enfermidades... Como está no mesmo nível mitológico de Obaluaê/Omolu os mais velhos viram sua representação mitológica.


• Tat´etu Kindembu (Tempo) – Ligado ao tempo cronológico e mitológico. O Senhor das transformações o que guia o seu povo nômade através da sua bandeira branca, assim todos, por longe que esteja pode se unir ao líder, porque o mastro da sua bandeira é tão alto que pode ser visto de qualquer lugar. O que não deixa os caçadores perdidos (pois os Nkisis são, em sua natureza primeira todos caçadores e guerreiros, pois assim a aldeia e seus descendentes estariam garantidos). Nzara Ndembu (glória ao tempo). Ligado à ancestralidade, devido a sua ligação com Kaviungo. Este é o menos sincretizado, embora muitos o concebam como Iroko / Loko, da mitologia Gêge-nagô.


• Tat´etu Nzaazi – O raio sagrado. Ligado à justiça, ao fogo e de natureza arrojada. Mitologicamente cavalga os céus com seus 12 cães (raios) e executa a justiça. Neste caminho também anda Sango.


• Tat´etu Hongolo (Angorô) – O arco-íris, ligado aos movimentos de subida e descida das águas. Também identifica-se com a cobra sagrada que aparece em todas as mitologias antigas. Identificar este Mukixi/Nkisi com Bessém (que algumas famílias de angola no Brasil podem cultua-lo inclusive como um vodum mesmo, por herança, pois se somos brasileiros tudo que os nossos antepassados africanos trouxeram é nosso, por herança) ou Oxumarê, não foi nenhum sacrilégio. Hongolo, se lê angorô (arco Íris).


• Mamétu Mbambulucema /Matamba – Ligada aos ancestrais Yumbi (vumbi) e ao fogo, bem como aos fenômenos que vem no Duilo (céu), como tempestades, etc... É o caminho do Orissá Oiá.


• Mam´etu Ndandalunda – Nda = Senhora. Ndanda – Nobilíssima senhora, Rainha, princesa, Senhora de grande pretigio, cultuada na terra dos Lundas. Senhora de riquezas ligada ao ouro e aos dengos femininos, bem como a fertilidade e nascimento. Tem fortes ligações com Hongolo, devido ao movimento das águas. Não é nenhum sacrilégio identificá-la com a Yá Oxum dos Yorubá. Ndandalunda kissimbi, Ndandalunda kia Maza. Neste caminho também está Kissimbe, como Senhora das águas doces.


• Mam´etu Kaiá(la) /Nkaiá´- Senhora das águas. Nível mitológico das sereias. Das grandes mães mitológicas. Juntamente com Ndandalunda e Kissimbi se tornam as mães d´águas. Ver esta divindade identificada com Yemanjá não deveria causar nenhum espanto. Andam neste caminho Nkukueto e até Kissanga (que também é uma sereia).


• Mam´etu Nzumbá – Senhora do roxo. Senhora dos antepassados mistérios antigos. Senhora muito similar em sua mitologia a Nana Buruku. A mais antiga das mães. A mãe ancestral. A anterior a era dos metais e das grandes descobertas. Ligada ao culto da vida e da morte, por ser dela detentora destes segredos. 


• Tat´etu Nkassuté Lembá ´Lembarenganga´- O Senhor do Mulele Ndele (Pano branco). O Senhor ligado a criação. Embora também se manifeste como um guerreiro audaz (Nkassuté Lembá) , traz em seu caminho a representação dos muitos tempos passados e eternos, pois se apóia em um cajado ritual, que significa que Ele merece respeito por ser o mais Nkakulu (velho). Pembelê lembá (Eu te saúdo Lembá).


Como vimos, os mais velhos trouxeram cantigas, rezas, tudo em kibundo e kikongo (algumas também em Umbundo e outros dialetos). Muita coisa se perdeu até mesmo por haver a associação com as tradições bantu. Não que estas sejam mais certas ou mais erradas, mas que cada tradição deve ser mantida e respeitada, pois faz parte da história da própria humanidade, de como nos organizamos, como desenvolvemos outros falares, de como nos organizamos como sociedade, etc... e ao que parece, tínhamos um culto primitivo comum que com as distancias das eras e também geográfica


Que a Divina Luz esteja entre nós
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Mitologia Bantu






Mitologia Bantu



Queridos irmãos, vamos falar um pouco mais sobre o Candomblé, principalmente sobre a nação Bantu, com certeza um pouco mais de conhecimento a nossa querida religião afro.

Trazemos as referências dos Jinkisi/Mukixi e algumas referências aos Orixás yorubá mais conhecidos, mas entendemos estas semelhanças como caminhos, e não como individualidades.


Vejamos no Brasil quais os cultos que prevalecem nos candomblés Angola/Congo (com algumas variações de casa para casa ou de família para família de culto).


• Pambu Njila – Senhor dos caminhos e dos começos. Guardião das aldeias e que tinha seu culto geralmente nas suas entradas, tal qual o exu yorubá ou o Legbará Daomeano. Ou seja, o caminho é o mesmo, muda-se o nome, a língua, algumas tradições, mas a idéia é a mesma, então para se assimilar Exu com Pambu Njila, foi fácil, mas cada tradição mantem suas especificações, mesmo que troquem a língua falada ou o nome de um pelo outro.


• Tat´etu Hoxi Mukumbi / Nkosi Mukumbi – O leão. O devorador de almas, o guerreiro, o lutador, o forjador, o senhor do ferro. Ligado a causas sociais e de lutas. Daí associar este culto com o Ogum dos yorubás não foi difícil, pois o caminho mitológico é o mesmo. Achar que somente um povo africano cultuava o ferreiro e o guerreiro divino é no mínimo simplicista.


• Tat´etu Katendê - Senhor das florestas e das Jinsaba (plural de Nsaba) – a folha sagrada. Senhor das alquimias divinas. Senhor do retiro e da vida de ermitão nas florestas; às vezes também entendido como sendo uma Senhora, mas em geral mantém a idéia masculina. O caminho é o mesmo do Ossain dos Yorubá ou Ágüé dos Daomeanos. Então os mais velhos entenderam assim e trocavam um nome pelo outro...


• Tat´etu Mutakalambô / Mutakulamburungunzo (o mais velho) – O caçador divino que era responsável pela fartura e pela defesa da aldeia. O Caçador divino. Todos os povos antigos tinham o seu caçador e defensor divino que era responsável pela fartura e pela defesa da aldeia. O Caçador divino não é ninguém. Cada povo lhe entendeu de um jeito e lhe representou na sua cultura e na sua língua, mas faz parte do inconsciente coletivo de tempos imemoráveis. Também andam neste caminho,Nkongobila / Telekompenso. Estes caçadores bantu para se identificarem com qualquer outro caçador mitológico não foi difícil. Aí entra Ossosse os Odé dos Yorubá e até os caçadores ancestrais brasileiros, como caboclos, etc...


• Tat´etu Nsumbu / Kavungo – Senhor da terra. Do chão. É um nkisi Nsi. Tem caminhos com antepassados e une-se a eles para encaminhá-los. É o senhor da ráfia e das enfermidades... Como está no mesmo nível mitológico de Obaluaê/Omolu os mais velhos viram sua representação mitológica.


• Tat´etu Kindembu (Tempo) – Ligado ao tempo cronológico e mitológico. O Senhor das transformações o que guia o seu povo nômade através da sua bandeira branca, assim todos, por longe que esteja pode se unir ao líder, porque o mastro da sua bandeira é tão alto que pode ser visto de qualquer lugar. O que não deixa os caçadores perdidos (pois os Nkisis são, em sua natureza primeira todos caçadores e guerreiros, pois assim a aldeia e seus descendentes estariam garantidos). Nzara Ndembu (glória ao tempo). Ligado à ancestralidade, devido a sua ligação com Kaviungo. Este é o menos sincretizado, embora muitos o concebam como Iroko / Loko, da mitologia Gêge-nagô.


• Tat´etu Nzaazi – O raio sagrado. Ligado à justiça, ao fogo e de natureza arrojada. Mitologicamente cavalga os céus com seus 12 cães (raios) e executa a justiça. Neste caminho também anda Sango.


• Tat´etu Hongolo (Angorô) – O arco-íris, ligado aos movimentos de subida e descida das águas. Também identifica-se com a cobra sagrada que aparece em todas as mitologias antigas. Identificar este Mukixi/Nkisi com Bessém (que algumas famílias de angola no Brasil podem cultua-lo inclusive como um vodum mesmo, por herança, pois se somos brasileiros tudo que os nossos antepassados africanos trouxeram é nosso, por herança) ou Oxumarê, não foi nenhum sacrilégio. Hongolo, se lê angorô (arco Íris).


• Mamétu Mbambulucema /Matamba – Ligada aos ancestrais Yumbi (vumbi) e ao fogo, bem como aos fenômenos que vem no Duilo (céu), como tempestades, etc... É o caminho do Orissá Oiá.


• Mam´etu Ndandalunda – Nda = Senhora. Ndanda – Nobilíssima senhora, Rainha, princesa, Senhora de grande pretigio, cultuada na terra dos Lundas. Senhora de riquezas ligada ao ouro e aos dengos femininos, bem como a fertilidade e nascimento. Tem fortes ligações com Hongolo, devido ao movimento das águas. Não é nenhum sacrilégio identificá-la com a Yá Oxum dos Yorubá. Ndandalunda kissimbi, Ndandalunda kia Maza. Neste caminho também está Kissimbe, como Senhora das águas doces.


• Mam´etu Kaiá(la) /Nkaiá´- Senhora das águas. Nível mitológico das sereias. Das grandes mães mitológicas. Juntamente com Ndandalunda e Kissimbi se tornam as mães d´águas. Ver esta divindade identificada com Yemanjá não deveria causar nenhum espanto. Andam neste caminho Nkukueto e até Kissanga (que também é uma sereia).


• Mam´etu Nzumbá – Senhora do roxo. Senhora dos antepassados mistérios antigos. Senhora muito similar em sua mitologia a Nana Buruku. A mais antiga das mães. A mãe ancestral. A anterior a era dos metais e das grandes descobertas. Ligada ao culto da vida e da morte, por ser dela detentora destes segredos. 


• Tat´etu Nkassuté Lembá ´Lembarenganga´- O Senhor do Mulele Ndele (Pano branco). O Senhor ligado a criação. Embora também se manifeste como um guerreiro audaz (Nkassuté Lembá) , traz em seu caminho a representação dos muitos tempos passados e eternos, pois se apóia em um cajado ritual, que significa que Ele merece respeito por ser o mais Nkakulu (velho). Pembelê lembá (Eu te saúdo Lembá).


Como vimos, os mais velhos trouxeram cantigas, rezas, tudo em kibundo e kikongo (algumas também em Umbundo e outros dialetos). Muita coisa se perdeu até mesmo por haver a associação com as tradições bantu. Não que estas sejam mais certas ou mais erradas, mas que cada tradição deve ser mantida e respeitada, pois faz parte da história da própria humanidade, de como nos organizamos, como desenvolvemos outros falares, de como nos organizamos como sociedade, etc... e ao que parece, tínhamos um culto primitivo comum que com as distancias das eras e também geográfica


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