Domingo, 25 de Julho de 2010

Movimento elemental e nós



O culto aos elementos não é fato novo; muito antes dos alquimistas ou dos filósofos gregos, Sumérios exaltavam os elementos como divindades de seu panteão; Anu (céu-ar), Enlil (tempestade – fogo), Ninhursag (terra), Enri (água). Não há uma forma de falar sobre o corpo e os 4 elementos naturais sem citar a alquimia cósmica constante; a troca e sinergia de tudo aquilo que é considerado o princípio mantenedor da vida. O jogo entre estas forças que garantem e dão base á todas as coisas.

No Egito faziam parte da química, conhecimentos transmitidos aos árabes que introduziram o conhecimento da AL-quimia na Europa durante a invasão Espanhola, transformando-se durante a Idade Média e Renascentista nos 4 tipos de temperamento: sanguíneo, fleumático, colérico e melancólico. No Tibete, os elementos são considerados a energia cósmica fundamental, na Índia são base da Medicina Ayuervédica e na China da Medicina Chinesa e da Acupuntura.

Os elementos também estão presentes em nossas vidas na forma de expressões do cotidiano tais como: “cabeça de vento”, “sangue fervendo” ou “coração duro como pedra”. Ainda há a regência dos órgãos e orifícios, sendo o ar responsável pelo nariz, pulmões e intestino grosso, fogo, músculos e tendões, o fígado e vesícula, água sistema circulatório, vasos sanguineos, o coração e intestino delgado e éter o baço, pâncreas e estômago. As qualidades dos elementos estão em nosso corpo e representam as 4 necessidades fundamentais da vida. A terra, presente nos ossos e carne e as sensações, o ar na respiração e na mente, fogo nos impulsos elétricos, nossa temperatura energia e intuição, a água compondo 70% de nossa massa, representada pelos fluidos e sangue e pelas emoções e sentimentos.

Terapias como massagem reflexologia, psicologia, cura por cristais e acupuntura são excelentes para equilibrar a ação dos elementos no corpo. Um exemplo são os distúrbios mentais (desequilíbrio do elemento ar), distração (excesso de ar), vícios (fraqueza do fogo). Através da dança em círculo podemos compreender a importância da respiração adequada, da energia que impulsiona o eu e o grupo, do centramento promovido pelo focalizador e o centro da roda, o resgate sentimental e como resposta ter o equilibrio ao final de dinâmica.


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No Egito faziam parte da química, conhecimentos transmitidos aos árabes que introduziram o conhecimento da AL-quimia na Europa durante a invasão Espanhola, transformando-se durante a Idade Média e Renascentista nos 4 tipos de temperamento: sanguíneo, fleumático, colérico e melancólico. No Tibete, os elementos são considerados a energia cósmica fundamental, na Índia são base da Medicina Ayuervédica e na China da Medicina Chinesa e da Acupuntura.

Os elementos também estão presentes em nossas vidas na forma de expressões do cotidiano tais como: “cabeça de vento”, “sangue fervendo” ou “coração duro como pedra”. Ainda há a regência dos órgãos e orifícios, sendo o ar responsável pelo nariz, pulmões e intestino grosso, fogo, músculos e tendões, o fígado e vesícula, água sistema circulatório, vasos sanguineos, o coração e intestino delgado e éter o baço, pâncreas e estômago. As qualidades dos elementos estão em nosso corpo e representam as 4 necessidades fundamentais da vida. A terra, presente nos ossos e carne e as sensações, o ar na respiração e na mente, fogo nos impulsos elétricos, nossa temperatura energia e intuição, a água compondo 70% de nossa massa, representada pelos fluidos e sangue e pelas emoções e sentimentos.

Terapias como massagem reflexologia, psicologia, cura por cristais e acupuntura são excelentes para equilibrar a ação dos elementos no corpo. Um exemplo são os distúrbios mentais (desequilíbrio do elemento ar), distração (excesso de ar), vícios (fraqueza do fogo). Através da dança em círculo podemos compreender a importância da respiração adequada, da energia que impulsiona o eu e o grupo, do centramento promovido pelo focalizador e o centro da roda, o resgate sentimental e como resposta ter o equilibrio ao final de dinâmica.


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No Egito faziam parte da química, conhecimentos transmitidos aos árabes que introduziram o conhecimento da AL-quimia na Europa durante a invasão Espanhola, transformando-se durante a Idade Média e Renascentista nos 4 tipos de temperamento: sanguíneo, fleumático, colérico e melancólico. No Tibete, os elementos são considerados a energia cósmica fundamental, na Índia são base da Medicina Ayuervédica e na China da Medicina Chinesa e da Acupuntura.

Os elementos também estão presentes em nossas vidas na forma de expressões do cotidiano tais como: “cabeça de vento”, “sangue fervendo” ou “coração duro como pedra”. Ainda há a regência dos órgãos e orifícios, sendo o ar responsável pelo nariz, pulmões e intestino grosso, fogo, músculos e tendões, o fígado e vesícula, água sistema circulatório, vasos sanguineos, o coração e intestino delgado e éter o baço, pâncreas e estômago. As qualidades dos elementos estão em nosso corpo e representam as 4 necessidades fundamentais da vida. A terra, presente nos ossos e carne e as sensações, o ar na respiração e na mente, fogo nos impulsos elétricos, nossa temperatura energia e intuição, a água compondo 70% de nossa massa, representada pelos fluidos e sangue e pelas emoções e sentimentos.

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No Egito faziam parte da química, conhecimentos transmitidos aos árabes que introduziram o conhecimento da AL-quimia na Europa durante a invasão Espanhola, transformando-se durante a Idade Média e Renascentista nos 4 tipos de temperamento: sanguíneo, fleumático, colérico e melancólico. No Tibete, os elementos são considerados a energia cósmica fundamental, na Índia são base da Medicina Ayuervédica e na China da Medicina Chinesa e da Acupuntura.

Os elementos também estão presentes em nossas vidas na forma de expressões do cotidiano tais como: “cabeça de vento”, “sangue fervendo” ou “coração duro como pedra”. Ainda há a regência dos órgãos e orifícios, sendo o ar responsável pelo nariz, pulmões e intestino grosso, fogo, músculos e tendões, o fígado e vesícula, água sistema circulatório, vasos sanguineos, o coração e intestino delgado e éter o baço, pâncreas e estômago. As qualidades dos elementos estão em nosso corpo e representam as 4 necessidades fundamentais da vida. A terra, presente nos ossos e carne e as sensações, o ar na respiração e na mente, fogo nos impulsos elétricos, nossa temperatura energia e intuição, a água compondo 70% de nossa massa, representada pelos fluidos e sangue e pelas emoções e sentimentos.

Terapias como massagem reflexologia, psicologia, cura por cristais e acupuntura são excelentes para equilibrar a ação dos elementos no corpo. Um exemplo são os distúrbios mentais (desequilíbrio do elemento ar), distração (excesso de ar), vícios (fraqueza do fogo). Através da dança em círculo podemos compreender a importância da respiração adequada, da energia que impulsiona o eu e o grupo, do centramento promovido pelo focalizador e o centro da roda, o resgate sentimental e como resposta ter o equilibrio ao final de dinâmica.


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Domingo, 21 de Março de 2010

Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra




Queridos irmãos, vamos falar de Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra. A vibração de Yorimá é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, sendo pois Senhores das Experiências. Atualmente, sua função se prende a orientar os filhos de fé no caminho da fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria. São mestres da magia desfazendo os efeitos etéreo-físicos dos popularmente chamados “trabalhos de magia negra” e por isso são chamados Mandingueiros da Luz. Essa é a função mais direta dos ditos Pai Velhos ou Pretos Velhos na corrente Astral da Umbanda. OS 7 ORIXAS MENORES Os 7 Orixás menores são os que representam aqui no planeta terra, em seu plano físico o Orixá Ancestral, são eles:


   encontram no ambiente. MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais.candlite.gif (6784 bytes) • Pai Guiné • Pai Congo de Aruanda • Pai Arruda • Pai Tomé • Pai Benedito • Pai Joaquim • Vovó Maria Conga Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vovó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros. Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc. ATUAÇAO DAS ENTIDADES Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé. Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores. Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos. Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral.
Na mulher: ovários, úteros e trompas). Atuam também no plexo frontal e cervical. Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário Dia propício Sábado Força sutil Telúrica/Aérea Horário vibratório 21 às 0 hs Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo ERVAS USADAS PARA BANHOS • Eucalipto • Tamarindo • Bananeira • Sete-sangrias • Vassoura preta ou branca • Alfavaca EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos: Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo) Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo) Pai Arruda (Exu Brasa) Pai Tomé (Exu Come-Fogo) Pai Benedito (Exu Alebá) Pai Joaquim (Exu Bará) Vovó Maria Conga (Exu Caveira) Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

Axé a todos Irmãos de Fé
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Queridos irmãos, vamos falar de Yorimá é o Orixá primaz do elemental terra. A vibração de Yorimá é composta por diversas entidades que alcançaram a maturidade espiritual, sendo pois Senhores das Experiências. Atualmente, sua função se prende a orientar os filhos de fé no caminho da fé e da evolução, alcançadas através da humildade e sabedoria. São mestres da magia desfazendo os efeitos etéreo-físicos dos popularmente chamados “trabalhos de magia negra” e por isso são chamados Mandingueiros da Luz. Essa é a função mais direta dos ditos Pai Velhos ou Pretos Velhos na corrente Astral da Umbanda. OS 7 ORIXAS MENORES Os 7 Orixás menores são os que representam aqui no planeta terra, em seu plano físico o Orixá Ancestral, são eles:


   encontram no ambiente. MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais.candlite.gif (6784 bytes) • Pai Guiné • Pai Congo de Aruanda • Pai Arruda • Pai Tomé • Pai Benedito • Pai Joaquim • Vovó Maria Conga Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vovó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros. Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc. ATUAÇAO DAS ENTIDADES Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé. Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores. Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos. Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral.
Na mulher: ovários, úteros e trompas). Atuam também no plexo frontal e cervical. Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário Dia propício Sábado Força sutil Telúrica/Aérea Horário vibratório 21 às 0 hs Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo ERVAS USADAS PARA BANHOS • Eucalipto • Tamarindo • Bananeira • Sete-sangrias • Vassoura preta ou branca • Alfavaca EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos: Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo) Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo) Pai Arruda (Exu Brasa) Pai Tomé (Exu Come-Fogo) Pai Benedito (Exu Alebá) Pai Joaquim (Exu Bará) Vovó Maria Conga (Exu Caveira) Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

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   encontram no ambiente. MANIFESTAÇOES MEDIUNICAS Essas entidades atuam no corpo astral do médium na região do chacra genésico, que tem sua equivalência no corpo físico denso nas glândulas germinativas e anexos (No homem: testículos, próstata e vesículas seminais.candlite.gif (6784 bytes) • Pai Guiné • Pai Congo de Aruanda • Pai Arruda • Pai Tomé • Pai Benedito • Pai Joaquim • Vovó Maria Conga Abaixo destas entidades estão os Guias, podemos citar: Pai Chico das Almas, Vovó Angolá, Pai Joaquim de Angola, Pai Congo do Mar, Vovó Joana, Vovó Cambinda da Guiné, Vovó Benedita e outros. Logo abaixo, dentro da hierarquia sagrada, temos os Protetores, dentre eles citaremos Pai Tibúrcio, Pai Cipriano, Vovó Barbina, etc. ATUAÇAO DAS ENTIDADES Nesta faixa vibratória, não raramente, quando encontram médiuns positivos e limpos moral e espiritualmente, os Orixás menores baixam, dão suas consultas, que são profundas e esclarecedoras, como também dão mensagens de caráter geral, visando incrementar a fé e a humildade no coração e na ação de vários de seus filhos de fé. Os guias de Yorimá também são comuns no terreiro, juntamente com os protetores. Ao pitarem seus cachimbos, veiculam com a fumaça portentosas vibrações que limpam a aura, desagregando até certas larvas condensadas. A fumaça não é deletéria, é deletéria sim aos filhos de fé que fumam aspirando nicotina, alcatrão, alcalóides vários e gases nocivos. Quando um preto velho ou mesmo caboclo manipula a fumaça, sabe como faze-lo, utilizando determinados elementos nocivos para destruir ou desestruturar bactérias, vírus e outros microorganismos até de ordem astral.
Na mulher: ovários, úteros e trompas). Atuam também no plexo frontal e cervical. Signo Zodiacal Capricórnio/Aquário Dia propício Sábado Força sutil Telúrica/Aérea Horário vibratório 21 às 0 hs Exu guardião indiferenciado Exu Pinga-Fogo ERVAS USADAS PARA BANHOS • Eucalipto • Tamarindo • Bananeira • Sete-sangrias • Vassoura preta ou branca • Alfavaca EXU GUARDIAO DA VIBRATORIA DE YORIMA Os sete orixás menores, os quais tem seus Exus Guardiões, ou seja, emissários da luz para as sombras, assim temos: Pai Guiné (Exu Pinga-Fogo) Pai Congo de Aruanda (Exu Lodo) Pai Arruda (Exu Brasa) Pai Tomé (Exu Come-Fogo) Pai Benedito (Exu Alebá) Pai Joaquim (Exu Bará) Vovó Maria Conga (Exu Caveira) Demos somente os Exus Guardiões que são serventia dos orixás, sendo praticamente impossível citar o nome de todos os Exus Guardiões dos Guias e Protetores.

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